Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

Вот почему мы назвали жизнь Кришны Кришналилой, игрой Кришны. Он любит очень многих, но у него нет привязанностей. Не так обстоит дело с гопи и гопа, пастушками и пастухами, друзьями и подружками Кришны. С ними не так. Они привязались к нему, поэтому, когда Кришна переезжает из Вриндавана в Двараку, они плачут, рыдают и страдают. Их страдания очень велики, поскольку они думают, что Кришна забыл их. Он не забыл их, просто для него нет страдания, потому что нет зависимости; он так же целостен и счастлив в Двараке, как и в Вриндаване, его любовь течет так же сильно в Двараке, как и в Вриндаване. Объекты любви сменились, но источник любви остается тем же самым. Поэтому всякий, кто приближается к нему, получает дар. И это дар без всяких условий; взамен ничего не требуется, взамен ничего не спрашивается.

Когда любовь проходит через осознающее сознание, она становится чистым даром, лишенным всяких условий, и человек, дающий его, счастлив тем, что дает. Сам акт дарения составляет его блаженство, его восторг.

Так что запомните, если посредством медитации вы стали более чувствительными, то автоматически вы становитесь менее привязанными, более отделенными. Благодаря своей большей заземленности в себе, вы будете более центрированными в себе, вы не будете использовать кого-то другого в качестве своего центра. Что означает привязанность к кому-либо? Привязанность означает, что вы используете кого-то другого в качестве центра своего бытия. Меджнун привязан к Лейле: он говорит, что не может жить без Лейлы. Это означает, что его центр бытия передан другому. Если вы говорите, что не можете жить без того или другого, тогда ваша душа находится не в вас. Тогда вы не существуете как независимая единица, ваш центр переместился куда-то в другое место.

Это перемещение вашего центра куда-то в другое место, к другому, и есть привязанность. Если вы чувствительны, вы будете чувствовать другого, но этот другой не станет центром вашей жизни. Вы сами останетесь своим центром, и из этого центрирования другой получит от вас множество даров. Но это будут именно дары, они не будут объектами сделок. Вы просто даете, ведь у вас всего так много, вы переполнены. И вы будете благодарны тому, что другой принял ваши дары. Этого будет достаточно, это будет вашей целью.

Вот почему я продолжаю говорить, что ум - это великий обманщик. Вы думаете, что вы медитируете и именно поэтому становитесь чувствительными. Тогда возникает вопрос, почему вы вообще привязаны к чему-либо. Если вы привязаны, то это ясный симптом того, что ваша чувствительность не вызывается вашей осознанностью. На самом деле, чувствительности у вас нет вообще. Это может быть сентиментальность, но тогда это совсем другое дело. Вы можете быть сентиментальными: вы можете плакать и рыдать над маленькими вещами, они трогают вас, они легко порождают в вас смятение, - но это сентиментальность, а не чувствительность.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Будда остановился в деревне; к нему, плача и рыдая, пришла женщина. Внезапно умер ее ребенок, ее единственный ребенок. Так как в деревне был Будда, люди сказали ей: «Не плачь. Пойди к этому человеку. Люди говорят, что у него бесконечное сострадание. Если он захочет, ребенок может ожить. Поэтому не плачь, иди к этому Будде».

Женщина пришла с мертвым ребенком, плача, рыдая, и вместе с ней пришла вся деревня - вся деревня участвовала в этом деле. Участвовали и ученики Будды; они начали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес.

Многие ученики Будды начали плакать. Сцена была глубоко трогательной. Все молчали. Будда хранил молчание. Он посмотрел на мертвого ребенка, потом посмотрел на плачущую, рыдающую мать и сказал ей: «Не плачь, сделай только одну вещь, и твой ребенок оживет. Оставь ребенка здесь, возвращайся в городок, заходи в каждый дом и спрашивай в каждой семье, умирал ли кто-нибудь в их семье, в их доме. И если найдешь дом, где никто никогда не умирал, тогда попроси у них что-нибудь поесть, немного хлеба, немного риса, чего-нибудь, - но только из дома, где никто никогда не умирал. И этот хлеб или рис немедленно оживит твоего ребенка. - Иди. Не трать время».

Женщина возрадовалась. Она почувствовала, что сейчас случится чудо. Она коснулась ног Будды и побежала в деревню, которая была не очень большой - всего несколько домиков, несколько семей. Она переходила от одной семьи к другой и спрашивала у всех. Но в каждой семье ей говорили: «Это невозможно. Нет ни одного дома - не только в этой деревне, но и на всей земле - нет ни одного дома, где никто никогда не умирал, где люди не страдали бы от смерти, и от муки, боли, горя, которые она приносит».

Мало-помалу она поняла, что Будда разыграл шутку. Это было невозможно. Но надежда все еще жила в ней. Она продолжала спрашивать, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, ее надежда умерла, но внезапно она ощутила, как на нее нисходит новое спокойствие, новая безмятежность. Теперь она поняла, что все, что родилось, должно умереть. Вопрос лишь в том, когда. Кто-то умрет раньше, кто-то умрет позже, но смерть неизбежна.

Она вернулась, коснулась ног Будды и сказала: «Как говорят, у вас действительно великое сострадание к людям». Никто не мог понять, что же случилось. Будда посвятил ее в санньясу, она стала бхиккхуни, санньясином. Она приняла посвящение.

Ананда спросил у Будды: «Ты мог бы оживить мальчика. Он был таким красивым ребенком, а мать испытывала такую муку».

Но Будда сказал: «Даже если бы ребенок был воскрешен, он все равно должен был умереть. Смерть неизбежна».

Ананда сказал: «Но ты не кажешься слишком чувствительным к людям, к их горю и боли».

Будда ответил: «Я чувствителен; вы сентиментальны. Не думаете ли вы, что вы чувствительны потому только, что начинаете плакать? Вы как дети. Вы не понимаете жизни. Вы не осознаете самого ее явления».

Вот в чем разница между христианством и буддизмом. О Христе сообщают, что он сотворил множество чудес оживления людей. Когда Лазарь умер, Иисус коснулся его, и тот вернулся к жизни. Мы на Востоке не представляем себе Будду, касающегося мертвого человека и возвращающего его к жизни. Обыкновенным людям, обыкновенному уму Иисус покажется более любящим и более сострадательным по сравнению с Буддой. Но я говорю вам, что Будда более чувствителен, более сострадателен, несмотря даже на то, что Лазарь был оживлен. Он все же должен умереть. В конце концов, Лазарь умрет.

Поэтому это чудо бесполезно, лишено конечной ценности. Невозможно представить Будду, делающим такое дело.

Иисус вынужден был делать это, поскольку нес нечто новое, некое новое откровение Израилю. И это откровение было настолько глубоким, что люди не поняли бы его, поэтому-то он вынужден был творить чудеса - ведь люди могут понять чудо, но они не в состоянии понять глубокое откровение, эзотерическое откровение. Они понимают чудеса, а через чудеса они могут стать открытыми и чувствительными к откровению. Иисус нес буддийское откровение земле, которая не была буддийской; восточное откровение стране, в которой не было традиции просветления, традиции многих будд.

Мы можем представить себе, что Будда был более чувствительным, чем его ученики, которые плакали и рыдали. Они же были сентиментальными.

Не смешивайте эти два понятия, чувствительность и сентиментальность. Сентиментальность — обыкновенное явление. Чувствительность - явление необыкновенное. Она возникает за счет усилия. Это некоторое достижение. Его нужно заслужить, заработать. Сентиментальность не нужно зарабатывать; вы рождаетесь с нею. Это наше наследство от животных, которое вы уже имеете в клетках своего тела и ума. Чувствительность - это возможность. У вас ее еще нет. Вы можете создать ее, вы можете работать ради этого - и тогда она случится вам. И когда это случается, вы становитесь отделенными, ни к чему не привязанными.

Будда был совершенно ни к чему не привязан. Был мертвый ребенок, но Будда казался совершенно не тронутым этим. Женщина, мать, была в горе, а он сыграл с ней такую шутку. Этот человек кажется жестоким, и эта шутка с женщиной, у которой умер ребенок, кажется чрезмерной. Он предложил ей загадку, он хорошо знал, что она вернется к нему с пустыми руками. Но я снова повторяю, что он был по-настоящему сострадателен, поскольку помогал этой женщине вырасти, стать зрелой. Если вы не понимаете смерти, вы еще не созрели; если вы не можете принять смерть, вы не имеете центра внутри своего существа. Когда вы воспринимаете смерть как реальность, вы превзошли ее, трансцендировали ее.