Иудаизм. Древнейшая мировая религия - Николас де Ланж

Как видим, на протяжении веков было немало людей, которые считали себя Мессией, или их считали Мессией последователи. В последнее время ярких притязаний подобного рода не наблюдалось, но некоторые евреи наделяли данным титулом тех или иных политических или духовных лидеров. Вынося за скобки самозваных «мессианских евреев» – конвертитов в христианство, которые принимают христианские утверждения об Иисусе и христианское понимание Мессии как сверхъестественной и духовной фигуры, сына Бога и одного из лиц божественной «Троицы», – самым ярким примером можно считать седьмого любавичского реббе Менахема Менделя Шнеерсона. Многие его последователи славили его как Мессию и распевали в общественных местах: «Мы хотим Мессию сейчас!». Даже его смерть в 1994 году не положила конец их мессианской восторженности.

Похоже, мессианизм отвечает глубочайшей жажде в избавлении, связанной с тем, что мир в своем нынешнем виде не соответствует учениям о совершенстве и силе Бога. Эта неизбывная тоска, которая усиливалась словами богослужения, не давала угаснуть мессианским ожиданиям в иудаизме. Вместе с тем, как видим, мессианская доктрина остается крайне туманной, а мессианский пыл почти никогда не охватывал значительную часть еврейского народа. В наши дни эти настроения разделяются очень немногими, если не считать разжиженной и мирской формы сионизма. С мессианством тесно связана еще одна идея, которая выражается в девизе «исправления мира».

Исправление Мира

В одной из завершительных синагогальных молитв община просит о наступлении дня, когда Бог будет царем во всем мире, и все будут призывать имя Его. В этой молитве есть слова об «исправлении мира под владычеством Шаддая (Вседержителя)». Концепция «исправления» («тиккун») очень важна в лурианской Каббале.

В лурианской Каббале этим термином называют своего рода «ремонт», необходимый после разрушения сосудов. Исправление достигается через «конфигурации» («парцуфим»), которые представляют собой различные компоновки десяти Сефирот. Этот процесс следует осуществить в четырех взаимосвязанных мирах: мире эманации, мире сотворения, мире формирования и мире действия. Ведь всего произошло три катастрофы.

• До сотворения мира. Первоначальное разрушение сосудов было вселенским событием, которое как бы произошло в самом Божестве.

• При Адаме. Адам, родоначальник человечества, был призван вернуть искры и восстановить мир в гармонии. Однако своим непослушанием он не только не выполнил свою миссию, но и усугубил несчастье: произошло второе разрушение сосудов. Душа Адама оказалась раздробленной: каждый из его потомков несет в себе искру из нее.

• При даровании Торы на горе Синай. Синайское откровение было новой возможностью исправить сферу Сефирот. Однако этому помешал грех с почитанием золотого тельца (Исх 32-33). После новой катастрофы восстановить гармонию через единичный акт уже невозможно: «тиккун» осуществляется постепенно, шаг за шагом и достигнет завершения лишь в мессианскую эпоху.

Каждый еврей несет личную ответственность за участие в восстановлении вселенской гармонии через выбор в сторону добра и отказ от зла. Тем самым святые искры освобождаются из демонической сферы «клипот» и восходят ввысь, способствуя восстановлению единства Сефирот. Кроме того, после второй катастрофы каждый человек имеет отдельную душу (фрагмент души Адама), которая нуждается в усовершенствовании. Соответственно на человеке лежит бремя серьезного долга.

Ранние хасиды взяли на вооружение лурианскую концепцию «тиккун» и еще больше усилили момент личной ответственности, переставив акцент с космоса на душу каждого человека. «Исправление» и «восстановление» могут стать психологическими понятиями, и некоторые хасидские учителя считают восстановление столь ценным, что ставят вопрос следующим образом: исправление случилось лишь ради восстановления![137] Хасидизм придает очень большое значение этике и благочестию: через них хасид может возвысить собственные искры и обрести близость к Богу[138]. Впрочем, в хасидизме выражена тенденция совершенствоваться не столько через учебу и знания, сколько через общение с харизматическим лидером, цадиком, и подражание ему: считается, что без посредничества цадика люди не могут возвышать свои искры. Таким образом, хасидизм представляет собой радикальное и своеобразное развитие концепций лурианской Каббалы, которые в модифицированной форме достигли огромной по численности еврейской аудитории и поныне влиятельны в некоторых кругах.

Об «исправлении» («тиккун») часто говорят молодые евреи, которые даже не слышали об Исааке Лурии. Этот термин к чему только не применяют: к посадке деревьев, заботе об окружающей среде, программам социальной помощи. Кстати, сочетание экологической и социальной сознательности неслучайно. Для иудаизма вообще характерно большее внимание к этому миру, чем к трансцендентному, поэтому даже такая трансцендентная концепция, как «тиккун», обретает посюстороннее звучание. Принимая меры по исправлению урона, экологические и социальные реформаторы воплощают религиозный идеал на практике. Это нравится молодым евреям, которым разговоры о Сефирот и Первочеловеке представляются абракадаброй. (Впрочем, среди еврейской молодежи немало людей, интересующихся каббалистикой.)

У израильского писателя Амоса Оза (род. 1939 г.) есть рассказ под названием «Исправление мира»[139]. В нем сочетаются темы хасидизма и кибуцнического социализма, причем верно схвачен практический, посюсторонний аспект «тиккун олам». Рассказ повествует об одиноком и угрюмом кибуцнике, который верит, что лишь он один сохраняет верность реформистским идеалам основателей социализма, сионизма и кибуцнического движения, и с отвращением наблюдает за царящим вокруг упадком. Целыми днями он чинит сломанные механизмы – это его вклад в «тиккун». В конце концов ненависть, отчаяние и одиночество одолевают его, и он налагает на себя руки.

Амос Оз возвращается к теме «тиккуна» в романе «Тронуть воду, тронуть ветер»[140]. Действие романа начинается в Польше военных лет, а заканчивается в Израиле во время войны 1967 года. Евреи изображены как часовщики (в буквальном и иносказательном смысле). Они чинят сломанные часы и способны налаживать ход времени. Здесь есть метафорический элемент: лурианские мотивы использованы на современный лад.

Философ Эмиль Факенхайм (род. 1916) создает посюсторонний образ «тиккуна» в своих постхолокостных размышлениях под названием «Исправить мир» (перевод еврейского понятия «тиккун олам»)[141]. Холокост разрушает и оспаривает наше понимание Бога и истории, но при этом требует, казалось бы, невозможного:

Тиккун «здесь и теперь» необходим, чтобы свершился тиккун «там и тогда». Да, поскольку тиккун той трансформации невозможен, мы не можем жить после Холокоста так, как люди жили раньше. Тем не менее, если бы невозможный тиккун не был также необходим (а потому возможен), мы бы вообще не могли жить[142].

Факенхайм считает невозможным применять к постхолокостному миру каббалистическую концепцию исправления путем послушания «мицвот». Нацисты убили каббалистов, и их «тиккун» погиб вместе с ними. После Холокоста нужна новая точка отсчета. Факенхайм находит ее в государстве Израиль, чудесное возрождение которого дает новую надежду среди тотального хаоса. Таким образом, в факенхаймовской версии «тиккуна» уже почти не остается трансцендентных элементов.

Это можно сказать и о том, как сплошь и рядом используется слово «тиккун» в еврейских молодежных движениях, где его относят к конкретным экологическим целям (например, переработке отходов, посадке деревьев и новым способам энергодобычи). Эта сугубо посюсторонняя концепция «тиккуна» полностью игнорирует его каббалистическую предысторию.

Миротворчество

Гиллель сказал: «Будьте учениками Аарона: любите мир и ищите мира, любите людей и приводите их к Торе».[143]

«Шалом» («мир»), или «шалом алейхем» («мир вам»), – древнее еврейское приветствие. Даже сейчас в Израиле так здороваются чаще всего. Отсутствие мира в обществе и семье, между народами и между соседями, между различными слоями социума было источником непрестанного разочарования для пророков, раввинов и политических лидеров. Многие раввинистические проповеди восхваляют мир. Вот типичный образец.

Рабби Симеон бар Иохай сказал: Сколь велик мир! Ибо все благословения содержатся в нем, как сказано: «Господь благословит народ Свой миром» (Пс 29:11).

Бар Каппара сказал: Сколь велик мир! Ибо если в нем нуждаются вышние сущности, которые не знают ни ревности, ни ненависти, ни раздоров, ни споров, ни ссор, ни распрей, ни зависти, как сказано: «Он творит мир на высотах Своих» (Иов 25:2), то насколько больше в нем нуждаются те, кто внизу.