Сатана. Биография. - Генри Келли

К IV столетию получила развитие идея, согласно которой в течение трёх дней (строго говоря, полутора дней), между Его смертью и Его воскресением, Христос спускался ad inferos (дословно «к нижним»), чтобы посетить обитателей нижнего мира (Infernus или Infernum), спасти праведные души и привести их на небеса.

Эта доктрина появляется в арианском символе веры в середине IV века и затем в аквилейском символе веры, цитируемом Руфином (Руфин, напомню, был сторонником и переводчиком Оригена; см. 9.1). Это особенно ясно видно в так называемом «Апостольском символе веры», авторство которого, разумеется, в действительности не принадлежит двенадцати апостолам. Соответствующий текст в этом документе выглядит так: «Он спустился в ад и на третий день вновь вознёсся от мёртвых», — то есть вновь поднялся на землю после пребывания «в обществе мёртвых».

Поводом для зарождения этой идеи могли быть загадочные слова из Первого послания Петра, которые мы рассмотрели ранее (см. 5.5). После того как Христос умер, Он отправился проповедовать душам умерших, которые были ввергнуты в темницу, в частности тем, кто проявил непокорство воле Божией во времена Ноя; они, как и другие, были осуждены ещё во плоти, но теперь могли продолжать жить в духе, подобно Богу (1 Пет. 3:19-20, 4:6). Затем Иисус вознёсся на небеса, где ему покорились ангелы, власти и силы (3:22).

Возможно, корни этой традиции следует искать в формуле Евхаристии из «Апостольского предания» Ипполита Римского. Как сказано выше (см. 9.3), это сочинение было написано в начале III века — тогда же, когда Ориген вводил свою теорию Сатаны-Люцифера. Согласно данному тексту, перед словами, произносимыми при освящении хлеба, священник говорит: «Христос по воле Своей предал Себя Страстям, дабы победить Смерть и разбить цепи Дьявола и попрать Infernus [олицетворяющий ад], принеся свет праведным, и установить предел [аду?] и воскреснуть».

Одной из наиболее популярных концепций относительно спасения Христом праведных душ из преисподней, позже известной как «боронование» (то есть «опустошение») ада, было «Descensus ad Inferos» [«Нисхождение к Нижним»], описание которого в VI веке было добавлено к апокрифическому «Евангелию от Никодима» (NTA 1). После предания Христа смерти Сатана спешит «вниз», чтобы дать Гадесу [= аду] указание заключить Христа в преисподнюю.

«Сатана, наследник Тьмы, пришёл и сказал Гадесу: "О ненасытный поглотитель всего сущего, выслушай меня. Вот один из иудеев, по имени Иисус, называющий Себя Сыном Бога. Но он всего лишь человек, и по нашему наущению евреи распяли его. И сейчас, когда он мёртв, готовься, ибо мы можем заключить его здесь. Я знаю, что он только человек, ибо слышал, как он сказал: "Моя душа скорбит смертельно"».

Гадес отвечает (в моём вольном пересказе): «Эй, притормози! Он так сказал, чтобы провести тебя. Недавно я поглотил человека по имени Лазарь, так кто-то вытащил его обратно из моих кишок одним лишь словом! Это точно тот самый Иисус! Не пускай его ко мне — я уверен, что он идёт сюда, чтобы забрать с собой всех мёртвых!»

Но было слишком поздно. Раздался голос, подобный грому, и прозвучали слова 23-го псалма (версия Септуагинты): «Уберите врата царей ваших и воздвигните врата вечные, и войдёт Царь славы!» (Пс. 23:7). Гадес в панике требует, чтобы Сатана остановил Иисуса, и Сатана уходит. Затем Гадес приказывает своим демонам поторопиться и забить ворота. Души людей, заключённые в загробном мире, пугают Гадеса, особенно царь Давид, утверждающий, что всё, что происходит сейчас, является исполнением его пророчества.

И снова звучит голос: «Распахните ворота!» Гадес, притворяясь, что не узнаёт голос, спрашивает: «Кто это?» Ангелы Иисуса отвечают словами псалма: «Господь сильный и могучий, Господь сильный в битве».

Ворота разлетаются вдребезги, и входит Иисус в сиянии славы, освещая всё вокруг. Теперь уже Гадес спрашивает совершенно искренне: «Кто ты? Истинно ли ты Иисус? Владыка наш Сатана говорил нам о тебе, что своей смертью на кресте ты унаследовал весь мир».

Так, минутку — мы ничего не пропустили? Вообще-то Сатана ничего подобного Гадесу не говорил. И кстати — где, собственно, сам Сатана? Изначально предполагалось, что он пойдёт и попытается не пустить Христа.

А вот и он! Иисус хватает Сатану за голову и передаёт ангелам с приказом: «Свяжите ему руки, и ноги, и шею, и рот!» Затем обращается к Гадесу: «Возьми его и держи у себя до моего второго пришествия!»

Гадес принимает Сатану и разражается в его адрес гневной тирадой, называя его Вельзевулом и порицая его действия. Гадес негодует по поводу утраты всех своих «владений», одновременно сообщая, что Сатана их также потерял. Далее Гадес обещает, что устроит Сатане нелёгкую жизнь, насылая на него всевозможные бедствия.

Иисус же выводит из загробного мира людей, начиная с Адама, и ведёт их в рай, оставляя владения Гадеса пустыми. Это не совсем понятно: Иисус вывел только праведные души, но источник ни словом не упоминает о Каине и других проклятых душах и об их дальнейшей судьбе.

Заметим, что против Гадеса [= ада] Иисус ничего не имеет — возможно, именно потому, что он не является реальным действующим лицом! Итак, нам важно, что, согласно развязке этой истории, Сатана становится не правителем ада, но «сдаётся туда на хранение» и, таким образом, уже не может предаваться злодействам и измышлять новые хитрости.

Однако хотя Сатана и не является правителем ада (Hell), Гадес (Gades), тем не менее, считает его своим владыкой, а пленённые души — по-прежнему принадлежащими Сатане. Может быть, Сатана — верховный правитель подземного мира?

Как будет видно далее, представление о том, что Сатана был заключён в аду, имеет разные версии, часто противоречащие друг другу. В частности, некоторые, по-видимому, верили, что он скован — и в то же время сохранил способность, по словам св. Петра, рыскать, подобно льву рыкающему, в поисках новых жертв (1 Пет. 5:8; см. 5.5). Ещё одним источником, определённо утверждающим, что Сатана был скован, является Откровение Иоанна (20:2-3), где указано, что он был скован цепью на тысячу лет (см. 6.2).

Другим авторитетным источником является эпизод с Вельзевулом в Евангелиях, начиная с Марка. Мы помним (см. 4.1), что, когда Иисус был обвинён в изгнании демонов [бесов] с помощью главного демона — Вельзевула, он ответил пятью мини-притчами, начав с абсурдности предположения, что сатана может изгонять сатану, и закончив примером с «домом сильного», который можно разрушить, только предварительно связав хозяина (Мк. 3:23-27).

Позже Вельзевул идентифицируется с Сатаной, и, таким образом, все пять примеров следует относить к Сатане и его царству. Oikia tou Ischurou, то есть «Дом Сильного», в этом контексте следует идентифицировать с Миром, а самого Ischuros — с Сатаной (см. 9.2). Далее очевидно, что Oikia, то есть «Домом» Сатаны, является ад. В любом случае «расхитителем имущества сильного» не может быть никто, кроме Иисуса, а в той интерпретации, где «Домом» служит ад, «имуществом» являются души мёртвых, ставшие пленниками Сатаны, как и в «Descensus ad Inferos» [«Нисхождение к Нижним»]. Впрочем, как мы видели, в действительности Сатана не обитал в аду, пока не был скован и ввергнут туда.

Итак, к чему же мы пришли? Изучив источники, мы не нашли там никого, кто управлял бы адскими мучениями, кроме невнятного Гадеса, который очевидно является персонификацией в чистом виде.

Честно говоря, я в замешательстве. Я не могу указать, когда именно Сатана получил своё последнее назначение — управлять адом. Кажется, что вопрос запутывается ещё больше из-за неких «демонов», периодически упоминаемых в данном контексте, — как отвечающих за души, мучимые в аду. Помните, даже в «Нисхождении к Нижним» сказано, что Гадес располагал работающими на него демонами — в качестве если не палачей, то хотя бы стражников.

Итак, пока я ищу другие подтверждения средневековым воззрениям на эту тему — в будущем я продолжу исследовать данное направление, — давайте перейдём к «Сентенциям» Петра Ломбардского. Пётр Ломбардский был известным теологом и епископом Парижским, он закончил свой трактат незадолго до смерти в 1160 году. Первоначально трактат назывался «Цитаты из Отцов Церкви». После того как его текст был одобрен IV Латеранским собором, для соискателей степени доктора теологии стало принятым писать комментарии на это сочинение.

Когда Ломбардец пишет о Сатане и других падших ангелах, он не апеллирует к Отцам Церкви — Августину, Иерониму, Иларию из Пуатье и другим, но опирается на своего современника, Гуго Сен-Викторского, также служившего в Париже и умершего в 1142 году. Ломбардец ссылается на него в главе 2, параграфы 3-4 своей «Summa Sententiarum» (PL 176:82-85).