Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути - Идрис Шах

1. Не доверять своему беспомощному мышлению.

2. Кому или чему доверять.

Вследствие этого существуют две основные школы мышления в данном предмете. Одни говорят: «Следуй своим побуждениям», другие — «Доверься той или иной организации». На самом деле, для обычного человека и то и другое одинаково бесполезно и лишь поможет ему растратить время.

Горькая правда заключается в том, что прежде, чем человек сможет понять свою неадекватность или компетентность другого человека или организации, он должен кое-чему научиться, что даст ему возможность ощутить и то и другое. Обратите внимание, что само это ощущение происходит от правильной учебы, а не от инстинкта или эмоционального притяжения к некоему индивидууму, и уж не от желания "идти только самому". Это и есть "учиться как учиться".

Все это означает, конечно, что мы постулируем необходимость предварительной учебы до начала школьной работы. Мы отрицаем, что человек может учиться и должным образом получать пользу от школьной работы до тех пор, пока он не оснащен для нее, как, пока не усвоена математика, невозможно изучать космическую навигацию.

Это не означает, что человек не может обладать ощущением истины. Но неорганизованный и фрагментарный ум, унаследованный большинством людей, имеет тенденцию к искажению количества и качества этого ощущения, что приводит к почти полностью ложным выводам о том, что можно или что следовало бы делать.

Это не означает, также, что человек не может принимать участия в учебных занятиях и деятельности, которые воздействуют на ту его часть, что связана с более высокой жизнью и познанием. Но простое применение специальных приемов не преобразует сознание этого человека. Оно лишь будет подкармливать, и расстраивать, более или менее постоянно, центры мышления и чувств, где сознание не находится. Таким образом, то, чему следовало бы быть благом, становится проклятием. Скажем, для обычного человека сахар питателен. Для диабетика он может стать ядом.

Поэтому, прежде чем приемы учебы и развития станут доступными ученику, ему должна быть предоставлена возможность извлекать с их помощью пользу в том направлении, в котором они предназначены вести, а не для кратковременного потворства его желаниям.

Таким образом, наш курс обучения состоит из двух частей: первая — это обеспечение подготовительным материалом для оснащения индивидуума, чтобы он стал учеником, вторая — это развитие как таковое.

Если мы, или кто другой, преждевременно снабдим человека такой учебой или подготовительным материалом, это будет действовать только на уровне, более низком, чем могло бы. В лучшем случае вреда не будет. В худшем — это будет обусловливать, приучать ум этого индивидуума думать и вести себя по образцам, а это ни что иное, как автоматизм. В этом последнем случае можно делать то, что кажется преобразующим, невольно — играя на эмоциях, мелких желаниях и обусловливающей склонности: приучать людей быть преданными отдельным личностям, основывать и поддерживать организации, которые кажутся более или менее серьезными или конструктивными. Но, в действительности, никакого реального прогресса ни в знании человека, ни в знании другого измерения, в котором он частично пребывает, не будет.

Подготовка ученика так же важна, как и все остальное, чем он занимается. Суфийский поэт Хафиз говорит:

«Искатель не должен находиться в неведении относительно направления и метода каждого этапа». Это знание приходит, когда он следует курсу обучения, который является частью деятельности школы, и твердо придерживается указаний своего учителя.

Человеку, намеревающемуся стать учеником и учащемуся как учиться в суфийской школе, следует обратить внимание на такое предостережение, указывающее на его трудности:

«Если вы слишком мягки, вас раздавят, если слишком жестки — сломают; если вы слишком тверды — будете причинять вред, если слишком остры — будете ранить».

В курсе обучения Школы возможна работа с вещами, которые вторичны, но они используются инструментально, и конечно, без воображения, что они первичны.

Говоря словами шейха Аль-Интаки, приведенными тысячу лет назад Худжвири в Открытии Скрытого:

по чести обычного человека принимать вторичные [вещи за реальные] причины, тогда как по чести дервиша отвергать вторичные [предполагаемые] причины, утверждая лишь Единственную Причину.

Школа работает с тем, что первично. Очевидно (для некоторых) целенаправленная деятельность тех, кто использует правильные материалы, но применяет лишь обычные, ограниченные чувства, обрисована в действиях Насреддина с рассадой.

ВЕРНАЯ МЫСЛЬ, НЕВЕРНЫЙ МАТЕРИАЛ

Однажды мулла целый день высаживал в своем саду рассаду.

Когда он остановился, чтобы полюбоваться своей работой, его поразила внезапная мысль.

В наступающей темноте, при свете фонаря, он стал выдергивать растения из земли и заворачивать их в мешковину.

Мимо, вдоль полей, возвращались домой его друзья. «Насреддин, что ты делаешь?», — спросили они.

«Действую из соображений осторожности. Я понял — довольно поздно, но, как вы видите, не слишком — что свое добро лучше держать дома под надлежащим присмотром».

В каждом человеке вторичное ("командующее") «я» — это ложное «я», но он принимает его за реальное. Оно находится в таком же отношении к реальному существу человека, как лицо человека к самому человеку. Каждому, говорит Руми в Fihi ma Fihi, нравится зеркало, и он влюблен в отражение в зеркале, отражение своих свойств и достижений, хотя и не знает реальной природы своего лица.

Он воображает, что вуаль, которую он видит на стекле, является его лицом. «Сними покров со своего лица, чтобы ты мог увидеть меня как отражение твоего реального лица. для того чтобы ты понял, что я есть зеркало»

Курс обучения школы, "изнутри самой школы" как вы выразились, основан на том. что учитель способен быть таким зеркалом. Поэтому он способен оценивать по достоинству особенности и нужды учеников. Он зачастую подражает ученику чтобы позднее тот смог увидеть свое отражение и среагировать соответственно.

В: Не достаточно ли общения с человеком знания, чтобы приобрести какую-то часть его? Разве Учителю не нужен Ученик?

О: Вам следует вспомнить, по меньшей мере, те случаи, когда вы ничего не говорили о том, что у вас на уме.

Не приходило ли вам в голову, что люди, коих вы, возможно, знаете, не обсуждают с вами известные им вещи, даже если эти вещи, возможно, постоянно вас интересуют?

Вы можете "знать человека хорошо", даже ежедневно с ним встречаться, "разделять его мнения", обмениваться идеями. В то же время, вы можете понятия не иметь о том, что он обладает определенным знанием и даже способностью передавать его, если условия правильные.

Возможно, он не кажется вам загадкой, но может быть скрыт столь же глубоко, как и любая вещь на свете.

Представление о том, что знаешь о человеке все из-за наличия общего жизненного опыта доверительных отношений, — неверно. Оно основано на неправильном представлении о том, что люди, что бы они ни обсуждали, не могут при этом избежать контакта друг с другом.

Знание автоматически "не подхватишь", его не сообщить одними словами, также не передашь его никаким обычным обучением.

Следовательно, нельзя учиться реальному знанию, просто общаясь с кем-то, кто им обладает, — в особенности, если вы даже не знаете, что оно у него есть, и если вы правильно не сфокусированы на учебу.

Необходимо, чтобы кто-то (или что-то) сначала передал вам, как ощутить присутствие знания. Без подготовки нет обучения.

Что касается потребности в Учителе, великий учитель Джами в Lawaih говорит (эссе XXI): «У Абсолютного нет потребности в относительном, кроме как для проявления себя, но относительное нуждается в Абсолютном для самого своего существования». Подобным образом, в ситуациях учения учитель считается важнее ученика.

То есть, именно так ученик должен относиться к учителю. Сам же Учитель может считать, что важнее учащийся, но это дело Учителя, и нет смысла обсуждать его позицию, когда речь не об обучении, а о учебе.

В: Не могли бы вы изложить особо важные моменты, которые следует изучать тем, кто интересуется дервишеским, суфийским путем? Как происходят приписываемые суфиям чудеса?

О: I. Человеческая среда производит определенные трудноуловимые изменения в индивидууме, которые проникают во все его существо. Вместо того, чтобы подвергаться лишь этим изменениям, человек имеет шанс заполучить доступ к той форме своего я, которая, в сравнении с имеющейся, бесконечно выше. Используется такой технический термин: человек сейчас «проснулся только наполовину».