Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие - Александр Лопухин

КНИГА ПРОРОКА НАУМА

Глава I

1. Надписание пророческой книги. 2–6. Изображение божеских свойств Иеговы: правосудия и гнева (2–3), затем всемогущества (4–6), как введение и основание для последующей речи. 7–14. Следствия, являющиеся выводом из указанных свойств Божиих: для благочестивых (7), и для нечестивых и враждебных Богу (8–10), частнее — решение Божие о совершенной гибели ассириян (11–14). 15. Спасение и мир Иудеев.

1. Пророчество о Ниневии; книга видений Наума Елкосеянина.

1. Смысл первого слова надписания: евр. масса здесь как и в других пророческих книгах (Авв I:1; Зах IX:1; XII:1; Мал I:1), и др. неодинаково передается древними переводами, а вместе различно изъясняется древними и новыми толкователями. LXX передают это слово здесь и в Авв I:1; Зах IX:1; XII:1; Мал I:1 словом: λήμμα, принятие, получение, и в подобном смысле оно понимается блаженным Феодоритом: «именно восхищение ума, и преставление от всего человеческого, пророк назвал пророчеством (λήμμα)». Напротив, Таргум передает масса через халд. маттая или маттоя — бремя; равным образом в Вульгате масса постоянно передается лат. словом onus, тяжесть, груз, а блаженный Иероним только таков перевод признавал точным соответствием евр. масса, которое, по нему, «употребляется во вступлении только тогда, когда что-либо кажется важным, полным труда и тяжестей» (Толков. на прор. Аввакума, рус. перев. ч. 14, с. 130), т. е. заключает указание на содержащиеся в пророчестве угрозы. Немецкий перевод Лютера передает масса через Last, тяжесть, и многие комментаторы (Рейнке, Кейль, Куртц, проф. П. В. Тихомиров и др.) понимают рассматриваемое слово в указанном блаж. Иеронимом смысле. Напротив, другие толкователи нового времени (Гупфельд, Делич, Клейнерт, проф. И. С. Якимов) понимают его в общем смысле: «изречение» (пророческое). Однако и буквальное значение евр. масса и повсюдное почти в Библии употребление его именно в значении: ноша, бремя, предрасполагают в пользу Иеронимовского перевода. А если мы обратим внимание собственно на употребление этого термина в пророческих писаниях, то здесь увидим, что именем масса, напр. у прор. Исаии обозначается особый вид пророчества — именно грозные пророчества, предвещающие бедствия и гибель главным образом иноземным народам (Ис XIII:1; XV:1; XVII:1; XXI:1; ХXI:11; XXIII:1; и др.), Ввиду известного нам общего содержания книги пророка Наума, возвещающей гибель Ниневии (со всею Ассириею) это значение «грозное пророчество», «бремя слова пророческого» (о Ниневии) и должно быть принято, тем более, что указание на такое значение масса, может давать ст. 8, грамматически тесно примыкающий к первой части надписания (см. обстоятельнейшее исследование о масса в книге проф. П. В. Тихомирова, пророк Малахия. Свято-Троицкая Лавра 1903, с. 139–152. Ср. у Симашкевича, Цит. соч, с. 107–113). Вторая часть надписания «книга видений Наума Елкосеянина» указывает на богодухновенного писателя книги — пророка Наума — и на самый источник его пророческого слова — видение, евр. хазон, т. е. таинственное внушение содержания от Духа Божия. «Благодать Святого Духа — говорит в пояснение этого — блаж. Феодорит, — различно действуя в чудных пророках, устроила, что иные видели что-либо (τούς μέν δράν), как богомудрый Исаия, Михей, Даниил, Иезекииль и Захария; а иным посредством гласа (έν ήχει) сообщалось, что сродно было Духу, и им представлялось, что слышать Кого-то беседующего с ними, другие пророчествовали по вдохновению, и что угодно было Духу, провещавал их языком. Ибо пророчественная благодать, внезапно объемля их ум и отлучая их от всего человеческого, соделывала их способными стать орудиями и служителями для изглаголания пророческих словес». Стоящее в надписании слово «книга» р. Абарбанел толковал в смысле указания на то, что прор. Наум, не проповедовавший лично в Ниневии (как пророк Иона), послал туда свою пророческую книгу. Но проще и естественнее видеть здесь свидетельство о том, что пророческие речи Наума, по повелению Божию, были им самим записаны в книгу: подобное известно и о других пророках (Ис VIII:1; XXX:8; Иер XXX:2; XXXVI:2; LI:60; Дан VII:1; XII:4–9; Авв II:2–3), записывавших свои пророчества не только для будущих поколений (Ис XXX:8), но и для большого распространения их между современниками (Иер XXXVI:1–6). Таким образом, выражение «книга» предполагает существование пророческих речей Наума в настоящей редакции еще задолго до заключения канона священных книг.

2. Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих.

2–6. «Пророк начинает свою речь величественным описанием свойств Иеговы, Бога мстителя, изрекшего устами пророка свой грозный приговор о погибели нечестивых. Порядок мыслей таков: Бог Правосуден (ст. 2), следовательно, Его приговор непременно должен состояться; Он долготерпелив (За), следовательно, приговор Его, вызванный крайними беззакониями Ниневии, решителен; Он всемогущ (Зb–6), следовательно, ничто не может устоять пред грозным гневом Его» (Симашкевич, с. 114–115). Изображая Правосудие Божие в том же духе, как оно изображается еще в Пятокнижии Моисея, пророк оттуда именно заимствует наименование Иеговы Богом ревнителем, эл — канно, греч. θεός Ζηλωτής, Vulg. Deus aemulalor. Понятие ревности, усвояемое Богу в эпитете канно (в этой форме слово это, кроме Наум I:2, встречается еще только в Нав XXIV:19) или, по более обычному употреблению, канна (Исx XX:5; XXXIV:14; Втор IV:24; V:9; VI:15), имеет, очевидно, метафорический смысл, будучи заимствовано из области человеческих супружеских отношений — ревности мужа к жене (Чис V:14–30). Применимость этой метафоры к Богу понятна из того, что отношения между Иеговой и Его народом в Св. Писании неоднократно изображаются, как отношения супружеские (Ис LXII гл.; Иез XVI; Ос I-III гл. и др.), и самый завет Синайский представляется под образом брака (Ос II:19). И как человеческая супружеская ревность является обратною стороною любви супружеской, так и ревность Божия в отношении народа Божия имеет две стороны: Иегова ревнив за Свою честь и славу, именно Он один, подобно законному мужу, на основании завета, имеет право на исключительную любовь и верность Ему Израиля и не может допустить вместе и рядом с Собою почитания других богов (Исх ХXXIV:14: Втор IV:24; Нав ХXIV:19; Иc XLII:8; LIX:17–18 и др.), равно вообще не терпит и не оставляет без наказания преступлений Своего народа (Нав XXIV:19), с другой же стороны по любви Своей к Израилю Он не может допустить, чтобы избранный Им народ терпел какого-либо рода зло со стороны других народов или кого-либо иного: Иегова ревнует о целости земли Своей (Иоил II:18), о благосостоянии Своего народа (Втор XXXII:43; 4 Цар ХIХ:31; Ис ХXXVII:32; Зах I:14–15; VIII:2). Вообще, наименование Бога «ревнителем» означает энергию существа Божия, отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх XX:4–5; Втор V:9).Такое двоякое значение имеет это наименование и в устах пророка Наума. В приложении к ассириянам это название означает предстоящую им кару Божию. «Поелику, — говорит блаж. Феодорит об ассириянах — устремившись с неистовством на Иерусалим, произносили хульные слова о Боге всяческих; то пророк справедливо именует их супостатами и врагами, и угрожает им гибелью. Ревностью же назвал справедливый гнев» (с. 7). И эта мысль в сильных поэтических образах раскрывается на всем пространстве стихов 2–6. Другая же сторона понятие ревности Божией — милостивое, попечительное отношение Иеговы к избранному народу, к людям благочестивым, указана в ст. 7. Но вся сила логического ударения и весь центр тяжести мысли пророка, выраженной в его вступительных словах, без сомнения, сосредоточены в имени Иегова. Имя это, как видно уже из Исх III:14–15, означает не только вечное бытие Бога истинного, но и непреложность завета, заключенного Им с Израилем, абсолютную верность Его Своим обетованиям данным еще патриархам, и т. д. (Об имени «Иегова» см. статью проф. свящ. А. Глаголева в Богословской Энциклопедии, т. VI (СПБ. 1905), с. 194–203). Бог ревнует и мстит ассириянам именно за уничижение Своего народа, как Бог завета с ним, и как неизменен по существу этот завет, так решителен и неизменен приговор Его суда над ассириянами. Как Бог-ревнитель и как Бог завета, Иегова является и мстителем для всех враждебных Его славе и Его завету: Иегова не пассивно лишь раздражается, негодует на врагов, но и деятельно мстит им, почему и именуется «Богом отмщений» (Пс XCIII:1), и Сам оставляет за Собою неотъемлемое право мести (Втор XXXII:35; Рим XII:19). Посему пророк троекратно и с особенною силою усвояет Ему эпитет нокел, греч. εκδικών, лат. ulciscens. Это троекратное повторение эпитета «мститель» в приложении к Богу нет нужды понимать (с некоторыми толкователями, в том числе с профессором М. Голубевым) в смысле указания на предстоящее троекратное мщение ассириянам за троекратное пленение ими народа Божия (причем три пленения произвольно указывают в 1 Пар V:26; 4 Цар XV:29 и XVII:6 или XVIII:9), еще менее в смысле предуказания на три лица Св. Троицы (мнение Тарновия). В действительности, подобная форма речи легко объясняется свойствами еврейского языка, в котором, — судя по аналогичным библейским случаям (напр. Ис VI:3; Иер VII:4; XXII:29), — троекратное повторение одного и того же слова выражает особенное усиление его значения или превосходную степень понятия. В частности, в трех составных частях рассматриваемого стиха выдержана строгая градация мысли: сначала у пророка мщение Иеговы является в качестве простого лишь следствия или раскрытия Его ревности; затем указывается на характер и способ проявления мщения Божия: Бог называется баал — хемаг, обладателем гнева, Vulg. habens furorem — в смысле исключительно Ему принадлежащего свойства (таково значение евр. баал в сочетании с разными именами существительными, напр. Исх XXIV:14; Быт XXXVII:19 и мн. др.); LXX: 'εκδικων Κύριος μετα θυμού, слав. мстяй Господь с яростию; наконец, называется объект или предмет мщения Иеговы — враги Его. В качестве заключения и обобщения всей речи ст. 2 о гневе и мщении Божием стоит последнее выражение: натер гу леойевав, сберегает гнев для противников своих, как бы питает его в Себе (ср. Пс СII:9; Иер VI:5, 12), сдерживая до времени. «Под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, к которым Господь долго проявлял Свое долготерпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию» (блаж. Иероним, с. 257).