Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей - Геше Джампа Тинлей

Во время смерти вам достаточно лишь вспомнить о своем Духовном Наставнике – Будде Ваджрадхаре, чтобы избежать рождения в низших мирах на одну жизнь. Это объясняется в Ламриме.  Самой мощной пховой для вас в момент смерти будет воспоминание о том, что ваш Духовный Наставник един с Буддой Ваджрадхарой. Без преданности Учителю, без отречения, бодхичитты и  мудрости, познающей пустоту, сколько бы вы ни произносили  «хик» и «пхэт», даже если у вас есть большая дырка в голове, – это  все бесполезно. Дырка не удержит ввергающую карму от проявления. Если негативная карма проявится, человек ничего не сможет  поделать. Состояние вашего ума в момент смерти является очень  важным условием проявления ввергающей кармы. Если вы умираете с позитивным состоянием ума, то обретете высшее перерождение. Умирать с гневом, с сильной привязанностью к какому-то объекту очень опасно. Это станет условием для рождения в  низших мирах.

Когда вы что-то едите или пьете, сначала трижды произнесите  ОМ А ХУМ– это благословение пищи, после которого ваша еда  становится подношением для вашего Духовного Наставника в облике Будды Ваджрадхары. Один прием пищи преследует две цели:  первая – это подношение, вторая – это наполнение вашего желудка. Если вы будете так принимать пищу, то даже простая еда будет  для вас очень вкусной.

Когда пьете чай, тоже произнесите три раза ОМ А ХУМ. Чай –  это вода. В буддизме говорится, что вода – изменчивый феномен,  то есть она меняется в зависимости от состояния вашего ума, поэтому вода используется в ритуалах очищения, но также она может использоваться для причинения вреда, наведения порчи. Ученые тоже говорят, что вода сильно меняется в зависимости от  состояния ума человека. Они проводили такой эксперимент: ставили стакан воды перед добрым человеком, а затем замораживали  эту воду. Кристаллическая решетка льда была красивой совершенной формы. Когда же воду ставили перед негативно настроенным  человеком и затем замораживали ее, кристаллическая решетка  льда становилась деструктивной. Поэтому, что бы вы ни ели и что  бы ни пили, делайте это с сильной преданностью Учителю, благословляйте эту еду, и тогда она станет для вас мощным лекарством.  Я сам так делаю и вам советую так поступать. Для вас это будет  полезно.

Как я уже говорил, я – ленивый человек и не могу практиковать с большим энтузиазмом. Кроме того, я люблю радоваться и  не могу практиковать чересчур напряженно. Я всегда хочу отправиться туда, где есть счастье, – таков мой характер. Важно иметь  доброе сердце, и тогда, куда бы вы ни пошли, для вас это будет  практикой Дхармы. Даже будучи ленивым, важно иметь особую  практику, с помощью которой за короткое время можно накапливать невероятные заслуги. Это практика преданности Учителю –  Гуру-йога.

Итак, визуализируйте своего Духовного Наставника в сердце и  после этого отправляйтесь в город вместе с вашим Учителем.  Встретив страдающих людей, думайте так: «Духовный наставник,  Вы здесь. Пожалуйста, создайте связь с этими людьми. Пусть люди, которые видят меня сейчас, создадут связь с Вами, Учитель.  Пожалуйста, помогите им!» Разговаривайте, шутите с разными  людьми, незнакомыми с Дхармой, – так эти люди смогут установить кармическую связь с вашим Учителем. Эта практика будет  для вас очень легкой и при этом действенной. В прошлые времена  реализованные мастера не оставались подолгу в одном доме, они  много путешествовали, бывали в разных местах. И делали они это  ради принесения блага живым существам.

Не имейте слишком много Духовных Наставников

Исходя из собственного опыта я советую вам: не имейте слишком много Духовных Наставников. Ваш характер похож на мой, а  мой характер подобен характеру Дромтонпы, поэтому у меня не  очень много Наставников. Если у вас немного Учителей, к ним  легко развить чистую преданность. В противном случае могут  возникнуть трудности. Дромтонпа также демонстрировал, что не  нужно иметь много Учителей. Если ученик однонаправленно полагается на одного Учителя, он достигает прогресса. В наше время  существуют как подлинные, так и ложные учителя. Не думайте,  что любой тибетский лама или тот, кто носит одежду тибетского  ламы, непременно является чистым человеком. Иногда вы принимаете такого ламу за подлинного мастера, получаете от него учения, посвящения, а затем начинаете замечать в нем недостатки и  критиковать его. Это опасно.

Думать, что любой тибетский лама по определению очень хороший человек, – это ошибка. Тибетцы, буряты, калмыки, тувинцы, русские – все одинаковы: среди них есть хорошие и плохие  люди. Среди тибетцев, как и среди русских, встречаются коварные  люди. Это человеческое общество, поэтому вы не должны думать,  что если тибетец, то непременно добродетельный, а если бурят  или русский, то омраченный. Люди все разные, поэтому никогда  не следует связывать учение или человеческие качества с национальностью. Также не следует определять качества характера в  соответствии с полом, осуждая мужчин или, наоборот, женщин.  Это нелогично, ведь среди женщин есть много дакинь, а среди  мужчин – много даков.

Поэтому не нужно вешать ярлыки «хорошо» или «плохо» – все  зависит от личного восприятия человека. Никогда не судите людей по их национальности. Иногда в Бурятии восхваляют тибетских лам, а бурятских лам считают ниже уровнем – это неправильно. Никогда не говорите так, иначе начнется деление на тибетских,  тувинских, бурятских лам. Если люди начнут говорить: «Тибетский лама очень хороший, а тувинский лама плохой», то тувинский лама, услышав эти слова, может подумать: «Почему все любят  тибетцев, а нас не любят?» Вследствие этого возникнет дисгармония. Никогда разделяйте учителей по национальному признаку.  Важно лишь то, что они буддийские ламы и помогают людям.  Важна личность ламы, а не его национальность.

Я в течение шестнадцати лет исследую своих учеников и вижу,  что ученики, имеющие немного Учителей, добиваются прогресса  быстрее. Лучше иметь одного Учителя. Были случаи, когда некоторые из моих учеников отправлялись в Индию и слушали многих  мастеров, а после возвращения менялись в худшую сторону. Как  повлияло на них обучение, я вижу по результату. Их результатом  было возросшее высокомерие и неправильный образ мыслей. Хороший результат – это когда поведение человека становится  нравственным. А если разные мастера дают много разной информации, от этого человек мечется, не может определить, что правильно, в его уме возникают сомнения, и его ум не меняется в лучшую сторону. У такого ученика нет полного доверия ни к одному  из своих Учителей, и от этого он страдает. Поэтому я советую вам:  если вы не можете извлечь пользу, обучаясь у множества Учителей, учитесь лучше у одного Учителя понемногу, не торопясь, как  Дромтонпа.

Дромтонпа обучался у одного Гуру, извлек пользу из его учения  и после этого стал спать спокойно. Вначале, если у вас хорошая  преданность, даже если вы спите, вместо того чтобы интенсивно  практиковать, это не страшно. В силу вашей преданности вы будете накапливать невероятные заслуги днем и ночью. Если, развив  чистую преданность Учителю, вы понемногу начнете практиковать, это откроет ваш ум, и вы быстро достигнете реализации.

Помощник Атиши, который постоянно ему прислуживал, не  имел больших познаний в Дхарме. Он говорил, что у него слабые  умственные способности и он не может изучать Дхарму, как другие ученики Атиши, поэтому он будет его слугой. Однажды Атиша  тяжело заболел, и этот помощник убирал его испражнения своими руками, не чувствуя отвращения и не воспринимая их как  грязь. Что явилось результатом этого? Такая сильная преданность  Учителю очищает негативную карму. Его ум изменился: он очистился и стал совершенно другим. Все живые существа обладают  одинаковым потенциалом ума. Впоследствии ум этого ученика  стал невероятно проницательным и чистым. Он стал видеть другие вселенные и то, что там происходит. Его ум, подобно цифровой камере, стал замечать даже очень тонкие вещи. После краткого периода медитации он быстро достиг реализаций. Только с  помощью преданности Учителю реализаций не достичь, нужно  выполнять и другие практики. Но не обязательно делать много  разных практик. Если преданность сочетается с небольшим количеством практики, результат достигается быстро. Преданность  подобна удобренному полю, куда достаточно бросить зерно и немного полить его, и оно сразу дает всходы.

Поэтому я повторяю, что для развития чистой преданности  вам важно не иметь много Духовных Наставников. У мастеров  разных традиций, таких как Гелуг, Ньингма, Кагъю и Сакья, немного отличается подход к тому, как вести учеников по пути.  Один мастер скажет, что вам нужно сделать сто тысяч простираний, а другой отправит вас в ретрит по подношению мандалы, я  буду говорить, что вам следует медитировать на Ламрим. И что вы  в итоге будете делать?