Драгоценные наставления - Джампа Тинлей

Один мой друг, который медитировал высоко в горах Дхарамсалы, в качестве шутки сказал своему другу, что завтра он уходит. Он всем сказал, что завтра уходит. Попрощался со всеми: «Позаботьтесь о себе. Самое главное - это духовная практика. Нет ничего более драгоценного, чем это. У нас достаточно еды, достаточно одежды, но нам необходимо накапливать заслуги. Будьте довольны тем, что вы уже имеете: пищей, одеждой. Самое главное - вы должны накапливать заслуги и мудрость. Это очень драгоценно». На следующее утро люди слышали, как он рано-рано утром занимался какой-то практикой, они слышали звук колокольчика и дамару. А в восемь часов было совершенно тихо, и в девять было совершенно тихо. Когда они открыли дверь и зашли в дом, он сидел в позе медитации и был мертв. Рядом с ним лежала записка, написанная его рукой: «Это отдайте Его Святейшеству Далай-ламе, это отдайте моим друзьям». Там было перечислено около пяти предметов, которыми он владел. Сидя в позе медитации, он отправился в Чистую Землю Ваджрайогини. Это был двадцать пятый лунный день.

Такие люди очень мудры. А те, кто владеет пятью мерседесами, подобны детям, которые владеют пятью куклами. В момент смерти все эти мерседесы подобны пяти куклам для маленьких детей. Но если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, тогда вам эти богатства кажутся какими-то особенными. А если вы размышляете о непостоянстве и смерти, то эти вещи теряют для вас свою важность.

Появляется множество других, более важных вещей. Таковы пять недостатков неразмышления о непостоянстве и смерти.

Преимущества размышления о непостоянстве и смерти

Памятование о Дхарме

Когда мы думаем о том, что смерть может наступить в любой момент, то мы задаем себе вопрос: «Если я завтра умру, что будет для меня наиболее полезным? Мой дом, моя машина, мой компьютер? Ничего из этого я не смогу взять с собой. Что же тогда будет мне полезно в момент смерти? Только качества моего ума. Мое сознание может взять с собой только ментальные качества, а также положительную карму, заслуги, мудрость. Все это -настоящее богатство. Благодаря ему я могу получить лучшее перерождение». Из-за такого размышления у вас появится интерес к духовной практике. Размышление о непостоянстве и смерти заставит вас подумать о Дхарме и подготовиться к вашей будущей жизни.

Возрастание стремления к практике

Размышление о непостоянстве и смерти не только натолкнет вас на мысли о Дхарме, но и вдохновит вас на практику Дхармы. Вы не будете откладывать практику. Вы будете говорить: «Сегодня я буду выполнять сегодняшнюю практику, а завтра я буду выполнять завтрашнюю практику». Вы никогда не скажете, что пока не закончите работу, не будете есть. Сегодняшнюю еду вы едите сегодня. Так вы должны практиковать каждый день. Очень важно практиковать последовательно каждый день.

Практика становится чище

Когда вы размышляете о непостоянстве и смерти, ваша практика становится чистой. Если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, тогда ваша практика не будет чистой. Она не будет интенсивной. У меня есть собственный пример. Когда я медитировал высоко в горах Дхарамсалы, однажды во сне передо мной в небе появилась голова старой женщины. Она посмотрела на меня и сказала: «Ты умрешь через три дня». Я внезапно проснулся. Обычно я не очень-то верю в сны, но это был настолько сильный сон, что я подумал: «Вероятно, это знак того, что я умру через три дня. Теперь у меня осталось только три дня, и мне нужно подготовиться к смерти». Тогда в мой ум проникла очень сильная мысль о непостоянстве и смерти. Никакой привязанности к славе и репутации при этом у меня не было, никакой привязанности к этой жизни. Мой ум на 100% сконцентрировался на подготовке к будущей жизни. Тогда моя медитация стала очень чистой, и отречение пришло намного легче. Когда я медитировал над тем, как страдают другие живые существа, во мне возникло очень сильное сострадание. Бодхичитта, сострадание - все эти качества стали очень сильными. Моя практика тантры стала намного лучше, потому что отречение и бодхичитта стали сильнее. Эти три дня я был святым человеком. Если бы вы видели меня в эти три дня, вы бы сказали: «О, это очень святой человек». На третий день в десять часов вечера я закончил свою практику. Я подумал: «Осталось только два часа до смерти. Я умру в позе Будды, в позе льва». Я лег в позу льва и уснул. На следующее утро, когда я проснулся, то обнаружил, что я не мертв. Тогда я подумал: «Может быть, сон был неправильный, и я не умру сейчас?» Следом возникла концепция постоянства, и на следующий день я отдыхал.

Из своего собственного опыта я знаю, что это было благословение моего Духовного Наставника. Я осознал, что размышление о непостоянстве и смерти - это очень мощная практика. Оно делает практику очень чистой. После этого я увидел один текст мастера Кадампы, в котором говорится: «Если ты не думаешь о непостоянстве и смерти утром, то вся твоя утренняя сессия будет потрачена впустую, если ты не думаешь о непостоянстве и смерти днем, то вся твоя дневная сессия будет потрачена впустую». Когда я увидел этот текст, то без особой причины из моих глаз полились слезы: я понял, что это очень мощное учение. Если бы кто-нибудь другой прочел эти слова, для него это был бы просто пустой звук: «Если ты не думаешь о непостоянстве и смерти утром, то вся твоя утренняя сессия потрачена впустую. Ну и что? Моя машина же не потрачена». Но если бы там было написано: «Если ты утром не будешь размышлять о непостоянстве и смерти, то ты не получишь свои деньги в банке», тогда вы бы сказали: «Это очень интересно».

Итак, если вы будете размышлять о непостоянстве и смерти, ваша практика станет очень чистой. Мирские концепции в этом случае не будут вас тревожить. А если вы не будете размышлять о непостоянстве и смерти, то ваша концепция постоянства будет очень сильной, тогда мирские мысли и концепции будут легко вмешиваться в вашу практику. Вы будете делать практику, начитывать мантры, а ваш ум будет раздумывать: «Я займусь тем-то и тем-то, а потом тем-то и тем-то».

Однажды в Тибете великий йогин Миларепа спустился с горы в какой-то город. Он попросил ночлега в доме у одной семьи. Они ему сказали: «Мы позволим тебе остаться здесь, но там есть еще один монах. И завтра утром вы должны сделать специальную практику, прочитать сутру для успеха нашей семьи». Миларепа согласился. Другой монах тоже согласился. Рано утром этот монах проснулся и стал делать практику, бил в дамару. А Миларепа спал. Но он был великий йогин. И вот уже в девять часов к ним пришел хозяин дома. Монах ему пожаловался: «Этот человек до сих пор спит, а я уже сделал такую-то и такую-то практику». Тут Миларепа сказал: «Да, правильно, я очень плохой человек, я проспал, а он очень хороший монах. Он не только сделал практику, но также совершил много другой работы. Во время практики он купил самку яка, она родила нескольких телят и дала много молока. Он сделал очень много масла из этого молока, продал его и стал очень богатым. Поэтому он особенный человек». Тогда этот монах сразу понял, что это Миларепа. Он сделал простирание перед ним и сказал: «Да, правильно, я так думал. Мой рот читал мантры, а мой ум в это время размышлял о покупке яка и так далее». Потом он попросил Миларепу принять его в свои духовные ученики. Монах сказал, что теперь будет делать чистую духовную практику. Тогда Миларепа забрал его высоко в горы. Миларепа специально спустился с гор в эту деревню, чтобы забрать этого монаха, потому что монах был его учеником в прошлой жизни.

Поэтому, если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, то ваша духовная практика будет только выглядеть как духовная практика, но на самом деле это будет мирская дхарма. Вы будете выполнять практику только для того, чтобы продемонстрировать людям, что вы практик Дхармы: «Я великий йогин, а вы ничего не знаете». Вас будут спрашивать: «Как ты пользуешься дамару?», а вы будете говорить: «О, это особое искусство, я вам не расскажу. Вот через три года я вам расскажу. Сейчас слишком рано для вас, а для меня нормально». Это называется мирская дхарма. Настоящие йогины, даже если они и пользуются дамару, то скрывают это. Миларепа - великий йогин, но никто не видел у него колокольчика и ваджры. Может быть, у него были колокольчик и ваджра, но он прятал их от людей. Тантра не предназначена для демонстрации. Это тайная практика, которая практикуется внутренне. Чем более тайно вы будете ее практиковать, тем большую мощь и силу вы обретете. Все эти ошибки происходят от неразмышления о непостоянстве и смерти, а чистота практики Дхармы происходит из размышления о непостоянстве и смерти.

Уменьшение омрачений и возрастание добродетелей.

Если вы будете размышлять о непостоянстве и смерти, то гнев, зависть и тому подобное естественным образом будут уменьшаться. Если вы будете знать, что можете умереть в любой момент, вы не станете гневаться, если кто-то назовет вас дураком. Вы подумаете: «Если я дурак, то он говорит правду, за что же на него сердиться, а если я не дурак, то какая мне разница, пусть говорит». Если же вы не будете размышлять о непостоянстве и смерти и будете думать, что проживете долго, то станете строить планы о том, как станете главой администрации Уфы. Вот если в этом случае кто-то назовет вас дураком, то вы будете очень гневаться на него. Все это происходит из-за концепции постоянства.