Нектар дхармы - Геше Джампа Тинлей

В будущем вы можете проводить голодное затворничество в течение одного, или двух, трех дней.  Постарайтесь  один  день  в  полнолуние  не  принимать  пищу,  занимаясь  медитацией.  Особенно те люди, которые страдают полнотой, это очень полезно для вас. Но людям со слабым здоровьем не надо впадать в крайности. Очень важно сохранять равновесие. Не надо принимать  слишком  много  пищи,  но  и  не  надо  впадать  в  другую  крайность – перестать принимать пищу вообще. Ежедневно принимайте пищу два раза, мясо можно позволять себе через два или три дня. Особенно в благоприятные дни по лунному календарю, в полнолуние–  в пятнадцатый, восьмой и тридцатый лунные дни – постарайтесь не принимать мясо. Сегодня  после обеда у нас проводится мероприятие, затем вечером мы сделаем подношение Цог. У всех должен быть текст Гуру-пуджи. А теперь – посвящение добродетелей.

Лекция 2

16 августа, 10 час.

Я  рад  вас  видеть  снова.  Сегодня  мы  начнем  готовиться  к  затворничеству.  Когда  мы собираемся заняться духовной практикой в уединении, очень важно хорошо подготовиться, то есть приспособить свои тело и ум  к месту, где мы хотим уйти в затворничество. В нашей традиции нет такого, чтобы, приехав, сразу начинать интенсивную практику медитации – это не очень умелый подход. Сначала в течение нескольких дней попытайтесь расслабить ум,  сделать  его  более  спокойным,  умиротворенным.  Не  позволяйте  своему  уму  думать отрицательно  и  одновременно  попытайтесь  расслабить  его.  Иногда  для  того,  чтобы  не позволить негативному состоянию ума проявиться, некоторые люди начинают сдерживать себя, принуждать себя к этому. Это не очень умелый подход. Почему? Потому что в течение некоторого времени – нескольких дней, месяца, или даже двух или трёх месяцев человек будет хорошим, будет проявлять положительные стороны своего ума, но затем после этого,  из-за насильственного подавления негативных эмоций произойдет как бы взрыв, и ум у него станет ещё более странным. Поэтому такой способ считается не очень-то умелым способом тренировки ума. Никогда не впадайте в крайности. Для тренировки своего ума вы должны быть очень умелыми. Если не суметь искусно подойти к этому, то в течение некоторого времени – пяти месяцев или даже двух-трёх лет – вы можете стать очень положительным человеком. Все будут думать, что вы Бодхисаттва. Вы даже будете поступать как Бодхисаттва,  например, будете отдавать всё, но внутри, в сердце ничего не изменится,  механизм работы ума  останется  прежним.  Внешне  человек  выглядит  как  очень  духовный,  а  затем,  когда проходит какое-то время, возникают сомнения, в уме появляются различные отрицательные мысли. Он начинает думать: «Правильный ли путь я выбрал? Ведь став духовным практиком,  я потерял всё, у меня теперь ничего нет! Может быть, этот путь неверный?!» Это происходит,  когда  вы  с  очень  большими  ожиданиями,  надеждой  начинаете  заниматься  духовной практикой, а результата не видите. Затем такой человек впадает в отчаяние, у него возникают гнев,  сомнения,  и  он  начинает  обвинять  других.  Всё  это  происходит  из-за  неумелой тренировки.  Мой  Духовный  Учитель  говорил  мне: «Люди,  не  умеющие  бежать  на марафонские дистанции, с самого начала бегут очень быстро, затем полностью выдыхаются.  Мы должны практиковать как умелый марафонец». И в жизни такие люди всегда начинают очень много дел, начинают различные проекты и ни один из них не заканчивают. Это всё–  неумелые  действия.  Вы  должны  как  хороший  марафонец – в  начале  дистанции  бежать медленно. А более умелый марафонец даже не бежит в начале дистанции. Сначала он должен хорошо знать – куда бежать, в каком направлении и зачем бежать? Когда он удостоверится в том, куда бежать, в каком направлении и как бежать, зачем бежать – тогда он и стартует. И бежит медленно, уверенно, потихонечку, но добегает до конца дистанции. Такой человек исполнит то, что начал, и будет иметь успех. Иначе ведут себя эмоциональные люди. Когда им кто-то говорит: «Беги!» - они тут же начинают бежать, не зная толком, куда. Такой человек бежит, бежит, потом спохватывается: «Куда же мне бежать, и зачем я, собственно, бегу?» И это ошибка. Поэтому в течение шести лет я вас учил: зачем бежать, куда бежать и как бежать.  Теперь для вас настало время наконец-то попытаться побежать. Но не бегите слишком быстро,  бегите  медленно,  точно  зная  цель.  И  не  бегите  слишком  медленно – некоторые  из  моих учеников  слишком  медлительны.  Это  другая  крайность.  И  также  неправильно,  когда некоторые из моих учеников пытаются бежать очень быстро. Мои ленивые ученики, когда я говорю, что не надо бежать слишком быстро, вообще перестают бежать, пешком идут. Но  этого я не им говорю. Я обращаюсь к тем людям, которые пытаются бежать слишком быстро,  как Борис. Но когда я говорю, что не надо бежать быстро, Борис вообще перестаёт бежать,  даже  перестаёт  идти.  Когда  я  советую  расслабиться,  он  начинает  активно  расслабляться.  Теперь он уже достаточно расслабился. Если вы такой человек, как Борис, то настало для вас время, когда можно уже бежать! К некоторым ученикам я должен подходить строже, они должны более интенсивно заниматься и более строгой практикой. Некоторым ученикам я порекомендовал бы не быть такими строгими по отношению к своей практике. А для того,  чтобы я мог напрямую об этом вам сказать, у вас должна быть преданность Учителю, и тогда я могу вам об этом говорить, могу помочь. А если ваша преданность детская, то мне лучше не говорить вам ничего. Для того чтобы принести вам пользу, лучше быть строже с вами – как Марпа был строг с Миларепой, как Тилопа поступал с Наропой. Но я боюсь поступать с вами так, потому что вы можете перестать уважать своего Учителя из-за того, что он критикует вас,  и этим самым вы создадите себе очень тяжёлую негативную карму.

Настоящая духовная практика должна начинаться с непоколебимой преданности Духовному Наставнику. Преданность ваша должна быть такой, что даже если Учитель отрезает вам руку,  у вас не должно возникать сомнений. Вы должны знать, что для этого есть какая-то причина.  Если  ваш  Учитель  выгоняет  вас  вон  отсюда,  то  даже  тогда  вы  не  должны  терять  свою преданность  Учителю.  Вы  должны  знать,  что  для  этого  есть  какая-то  причина. «Это  он говорит для моей же пользы!», – должны думать вы.  На самом деле истинный Духовный Наставник – всё,  что  ни  делает,  делает  на  пользу  своим  ученикам.  В  традиции  Гелугпа преданность Учителю занимает очень важное место. Если кто-то теряет преданность Учителю и нарушает обет преданности Учителю, то даже если он построит монастырь, люди не пойдут туда. Один из самых тяжёлых кармических проступков – нарушение преданности Учителю.  Поэтому вначале вам необходимо исследовать своего Учителя – кто он такой, какие у него качества. Не надо принимать его сразу же как своего Учителя. Но, однажды приняв его как своего Учителя, – жизнь за жизнью держитесь за него как за Духовного Наставника. Даже если он не Будда, через него вы получите благословение всех Будд. Это очень важно знать,  поэтому я и говорю об этом. Для меня нет никакой разницы – принимаете вы меня в качестве Учителя или нет. Честно говоря, если вы не примете меня в качестве Учителя,  для меня это будет очень хорошо. Тогда бы я сразу же ушел в уединённое место. Моё место в горах. Я спустился с гор и  ушел бы в горы в совсем неизвестное, изолированное  место. Потому что для дикого зверя самое лучшее место, в котором он может находиться – это дикое место. Но так как в течение шести лет я давал вам Учение, установилась очень сильная кармическая связь с вами, моими учениками. Я вижу вашу преданность, и только это держит меня здесь.  Очень важно иметь преданность, потому что это приносит вам пользу. Но не беспокойтесь, я никогда не буду использовать вас. Для себя, ради собственной цели я ни одного слова вам не скажу. Но ради вашей пользы, в будущем, я,  возможно, буду ругать вас, если  увижу, что ваша  преданность  становится  всё  сильнее  и  сильнее.  А  если  ваша  преданность  является детской преданностью, то я буду разговаривать с вами, как с детьми.

Для примера я хочу вам рассказать одну историю об ученике Джамьяна Шепа. Джамьян Шепа – невероятный,  великий  мастер.  Его  перерождение  сейчас  есть  в  Тибете.  Однажды  в монастыре Джамьян Шепа без всякой причины стал бить своего ученика. А этот ученик был большим геше, и у него было много учеников в этом монастыре. Если бы вы были геше,  имеющим много учеников, и ваш Учитель начал бы вас бить – что бы вы подумали? Вы наверняка бы стали предполагать: «Возможно, мой Учитель ревнует ко мне, ведь у меня так много учеников». И когда он бил этого геше, многие люди останавливали его. Мать Джамьяна Шепы тоже просила его не бить геше: «Почему вы его бьете, он ведь такой замечательный, в чем причина?!» Джамьян Шепа сказал: «Я не могу сказать вам, почему я это делаю! Не мешайте же  мне, глупые люди, я должен его побить!» Но все пытались остановить его и не  позволили всё-таки побить этого геше, особенно мать. А так как Джамьян Шепа очень уважал свою мать, он послушался её и сказал: «Хорошо, если вы остановили меня, так и быть. Лично для меня нет большой разницы». И ушел. Через несколько дней, однажды утром Джамьян Шепа  вдруг  воскликнул: «Вот  оно  и  случилось!», – и  позвал  всех  тех  людей,  которые останавливали его. Он сказал: «Тот геше, которого я хотел побить, поехал в Лхасу, упал с лошади и сломал ногу. Попытайтесь же теперь его спасти!». Он узнал об этом через своё ясновидение. «Вы хотели защитить его тогда, а теперь он упал с лошади и сломал себе ногу!  Теперь попробуйте его спасти! Если бы вы не остановили меня в тот момент, и я бы  его побил, тогда он не упал бы с лошади и не сломал бы себе ногу. А теперь он не вернётся сюда.  Он не встретится со мной!». И через несколько дней тот геше действительно умер. Поэтому,  однажды приняв кого-либо в качестве своего Учителя, не позволяйте возникновению в своём уме каких-либо сомнений по отношению к его поступкам, что бы он ни делал, ведь этому всегда есть причина, и он поступает так ради вашей же пользы.