Мусульманское право. Библиографический указатель по мусульманскому праву и обычному праву народов, исповедующих ислам - Э. Урусова

Данную структуру (с определенными модификациями) мы и положили в основу настоящей библиографии. Так, исходя из того, что наш библиографический указатель адресован прежде всего тем, кто интересуется правовыми аспектами шариата, мы сознательно не стали включать в него работы, затрагивающие раздел ‘ибадат. Вместе с тем мы посчитали возможным выйти за границы классической структуры фикха и выделить в качестве самостоятельного раздела мусульманское финансовое право. В Средние века и Новое время нормы, затрагивающие вопросы финансовых отношений, были разбросаны по разным разделам мусульманского права: ‘ибадат (порядок сбора и распределения очистительного налога – закята);му‘амалат (финансовые контракты); государственное право (правовые основы финансовой политики в мусульманском государстве). Выделение финансового права в особый раздел в настоящем библиографическом указателе обусловлено в том числе стремительным развитием исламских финансовых институтов в мире.

Не ограничивались мы классическим фикхом и при описании источников (корней) мусульманского права. В противном случае такой важный источник мусульманского права, как закон, остался бы без внимания.

Изучением источников мусульманского права занимается специальная наука – ‘илмусул ал-фикх – теория и философия фикха. В зависимости от того значения, которое им придает мусульманско-правовая доктрина, источники мусульманского права могут быть двух видов: 1) адилла ал-муттафак ‘алайхи (источники, признаваемые всеми правоведами в качестве непререкаемых), 2) адилла ал-ахкам ал-мухталафа фиха (источники, вызывающие разногласия среди правоведов). К первой группе относятся Коран, сунна, иджма’ (единодушное мнение мусульманских правоведов) и кийас (суждение по аналогии), ко второй – все остальные источники (истихсан, истислах, истисхаб, ‘урф, шариа‘ ман каблана и др.).

Коран и сунна сами по себе не содержат правовых норм, а включают прежде всего религиозные правила поведения, часть которых является источником конкретных норм мусульманского права благодаря признанию их со стороны государства.

В подходе к интерпретации источников мусульманского права шиитское направление ислама имеет ряд отличий от суннитского. Так, например, последователи джа‘фаритского (имамитского) мазхаба признают Коран в качестве главного источника права, придерживаясь при этом аллегорического толкования текста Священной Книги[5]. Что касается хадисов, то джафаритами признаются лишь те из них, которые переданы со слов родственников пророка Мухаммада (ахл ал-байт).

Значительное влияние на методологию решения правовых вопросов джафаритами оказали шафи‘иты[6]. Джафариты-усули-ты, как и шафи‘иты, признают иджма’ в качестве источника права, однако отвергают кийас, применяя вместо него другой корень (асл) фикха – ‘акл (разум).

По мнению специалистов, при решении частных вопросов права (фуру’), – в отличие от его основ (усул), – шииты-имамиты довольно близки к суннитам. Данное обстоятельство позволило некоторым ученым рассматривать джафаритский мазхаб в качестве 5-й суннитской правовой школы[7].

Что касается представителей другого шиитского мазхаба – зайдитского, то его последователи всегда считали существующий текст Корана полным, отличаясь тем самым от радикальных шиитов. Заслуживает внимания и отношение зайдитов к сунне. Зайдиты расходятся с последователями джафаритского мазхаба в том, что признают не только хадисы, переданные родственниками Пророка (ахл ал-байт), но и все другие предания, заслуживающие доверия. Так, при изучении высказываний (аквал) имама ‘Али эпоним зайдитского мазхаба Зайд отбирал только те предания, которые, по его мнению, не вызывали сомнений с точки зрения достоверности, и рассматривал их как составную часть сунны.

Зайдиты считают иджма’ третьим источником права (включая единодушные решения сподвижников Пророка). Что касается кийаса, то, формально не признавая его, зайдиты используют различные сходные с кийасом умозрительные конструкции. Четвертым источником права в зайдитском мазхабе является ‘акл.

Таким образом, в зависимости от того, каким источникам отдает предпочтение мусульманский правовед, можно судить о мазхабе (школе мусульманского права), к которому он принадлежит.

По мнению целого ряда исследователей, первый (по времени появления и по значимости) мазхаб – это мазхаб самого Пророка, поскольку Мухаммад был первым, кто на основе толкования текста Корана стал выводить новые правовые нормы. Позднее, в годы правления праведных халифов Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, господствовали мазхабы этих выдающихся сподвижников Пророка. Объясняется это тем, что последнее слово при решении важных правовых проблем оставалось за халифом.

В правление Омейядов мусульманские правоведы суннитского направления разделились на две группы: ахл ар-рай’ (сторонников независимого суждения) и ахл ал-хадис (сторонников предания)8. Позднее последователями ахл ал-хадис и ахл ар-рай’ были сформированы все известные нам суннитские мазхабы9.

Так, например, основатель самого крупного по влиянию в современном мире ханафитского толка Абу Ханифа, ученик величайшего богослова и знатока хадисов своего времени Хаммада б. Аби Сулаймана, был сторонником независимого суждения. Вплоть до середины IX в. представителей ханафитского и маликитского мазхабов именовали ахл (асхаб) ар-рай’.

Однако до того, как в суннизме и шиизме окончательно оформились мазхабы, сохранившие свое значение до наших дней, в процессе развития толков произошли не только качественные, но и количественные изменения.

Согласно преданию, уже к началу III в. хиджры исчезло 500 мазхабов. Фактически же мы можем говорить примерно о 19 правовых школах, возникших в период с середины I до IV века хиджры.

В настоящее время в мусульманском мире сохранили свое влияние четыре суннитских мазхаба (ханафитский, маликитский, шафи‘итский и ханбалитский) и два шиитских (джа‘фаритский и зайдитский). Некоторые исследователи выделяют также в качестве самостоятельных правовых школ современности исма‘илитский и ‘ибадитский мазхабы. Однако еще в Средние века при решении многих правовых вопросов последователи двух указанных толков стали ориентироваться на джа‘фаритский и другие мазхабы.

Как показывает история развития мазхабов, среди основных факторов, оказавших влияние на укрепление авторитета мусульманско-правовых школ, выделяются прежде всего два:

1) наличие у основателей толков выдающихся учеников, которые развили и популяризировали их идеи;

2) поддержка со стороны государства. [8] [9]

Однако последний фактор, на наш взгляд, не является определяющим. Например, ханбалитское учение долгое время не признавалось в качестве самостоятельного мазхаба правоведами других толков, а сами ханбалиты нередко преследовались властями (вплоть до почти полного истребления при монголах). Тем не менее ханбалитской правовой школе удалось сохранить свое значение в качестве одного из четырех канонических суннитских толков до наших дней.

Уже более века в мусульманском мире наблюдается процесс консолидации мазхабов. Так, начиная примерно со второй половины XIX столетия, читая работы того или иного автора, непросто установить, какого толка он придерживается.

Абд аль-Хамид Махмуд Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье / Пер. с араб. А. Нирша. – Н. Новгород: Медина, 2007. – Кн. 4: Семейно-брачные отношения (ахвал шахсийа). Бракосочетание (никах). – 169, [3] c.

Брак в исламе – с. 8–37; заключение брака, условия – с. 58–101; права супругов: жены – с. 119–145; мужа – с. 146–161.

Батыр Р. Абу Ханифа: Жизнь и наследие. – Н. Новгород-Яро-славль: Медина, 2008. – Ч. 1. – 212 с.

Берг Л.В.С. ван ден. Основные начала мусульманского права, согласно учению имамов Абу-Ханифа и Шафии / Пер. В. Гир-гас. – СПб.: Тип. Г. Шахт и К, 1882. – XVI, 214 с.