Бхагавада-пурана - Сергей Иванов

Царь обратился к быку: «Кто — ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трёх ног? Как это могло произойти в моём царстве? Царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретёт счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Долг царя — облегчить страдания страждущих. Кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, должен страшиться меня. Обуздывая негодяев, человек приносит благо праведным».

Бык ответил: «Я благодарю тебя, царь. Но мне трудно судить, кто — ответственен за моё страдание. Некоторые говорят, что мы — ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от Провидения, а третьи утверждают, что такова — природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. Царь, рассуди сам». Царь сказал: «Ты — Дхарма. Творящего зло и указывающего на творящего зло ждёт одна участь. В век Сатьи ты стоял на четырёх ногах, олицетворяющих аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но твои ноги перебиты безбожием, проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам.

И век Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А Мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своём будущем, ибо Ей будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей».

Во время охоты, Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, жажду и голод. В поисках воды он зашёл в обитель Шамики. Он увидел мудреца, сидящего с закрытыми глазами. Мудрец контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в трансе вне трёх состояний, достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив почтения и приёма, разгневался. Перед уходом царь поднял концом лука безжизненную змею и положил её вокруг шеи брахмана, после чего вернулся в столицу.

Сын мудреца, Шринги, услышав об оскорблении отца, проклял Парикшита: «Через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя Законов, ибо он оскорбил отца». И когда он подошёл к своей обители и увидел мёртвую змею на плечах отца, он почувствовал печаль и заплакал.

Шамика, услышав плач сына, открыл глаза и увидел мёртвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: «Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?» И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: «Дитя, ты совершил грех, присудив наказание за обиду. Царь — бог среди людей. Когда царя нет, существа — беззащитны. Нарушается порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого мальчика за грех, совершённый против Его преданного. Преданные Господа — столь кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или убивают, у них не возникает желания мстить». Так мудрец сожалел о грехе, совершённом сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлечённые в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.

Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своём проступке, совершённом против брахмана. Он думал: «Из-за пренебрежения наставлениями Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли, ибо так я освобожусь от греха».

Царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдёт от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить ум на Кришне, отказавшись от других путей осознания Себя, ибо любовное служение Кришне является самым великим путём.

Великие души и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своём решении поститься до смерти. Парикшит уселся на подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север. Мудрецы одобрили его решение возгласами: «Хорошо».

Парикшит сказал: «Брахманы, я спрашиваю вас о моём долге. Скажите мне, в чём заключается долг каждого и в особенности того, чья смерть — близка». Появился сын Вьясы. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясы было шестнадцать лет. Его ноги, бёдра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, привлекательное лицо и красивая шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Руки его были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажён, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя Шуку. Шука сел, он был спокоен.

Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: «Одно воспоминание о тебе освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих стоп, омывая их, и предлагаем почётное сидение в доме. Грехи людей уничтожаются твоим присутствием. Святой, мистик, ты — учитель святых и преданных. Я прошу указать путь совершенства. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чём помнить, чему поклоняться, и что не должен делать. Объясни мне это».

И сын Вьясы стал отвечать.

Вторая ГЛАВА

Шука сказал:

Люди, лишённые духовного познания и поглощённые мирскими заботами, готовы слушать о чём угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днём на зарабатывание средств или поддержание семьи. Кто стремится освободиться от несчастий, должен слушать о Всевышнем, воспевать Его и помнить о Нём. Совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и Духа, или упражнением в мистической йоге, или выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем в конце жизни. Мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.

В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавад Пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца, Вьясы. Слушающий Бхагавад Пурану со вниманием и почтением, достигает веры в Господа, дающего Освобождение. Воспевание имени Господа — путь, дарующий Освобождение всем.

Какова — ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведённое в сознании, ценнее такой жизни, ибо оно даёт начало поиску Блага.

В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от привязанностей к телу и от желаний.

Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединённом месте, подготовленном должным образом, мысленно повторять три буквы и, управляя дыханием, контролировать ум.

Когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться умом. Ум, погружённый в деятельность, не может быть занят служением Всевышнему. Ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, созерцая тело. Так ум освобождается от объектов чувств. Вишну есть Истина, и ум может найти успокоение в Нём.

Ум человека возбуждён гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. Посредством такого способа памятования и стремления видеть Господа можно обрести преданность Господу».

Парикшит задал вопрос: «Как и где надо сосредоточиваться?»

Шука ответил: «Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством пранаямы и, контролируя ум и чувства, сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа.

Это проявление мира является телом Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Вселенская Форма Бога — внутри Яйца, Которое покрыто семью оболочками элементов, является объектом сосредоточения.

Патала — подошвы стоп Господа, Расатала — пятки, и Махатала-планеты — Его голени; колени Вселенской Формы — планетарная система, Талатала, а бёдра — это Витала и Атала. Поясница — Махитала, космос — Его пупок. Грудь Его — сонмы светил. Его шея — Махар-лока, Его рот — Джана-лока, Тапас-лока — лоб, Сатья-лока — голова Того, Кто имеет тысячи голов. Его руки — полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света — Его уши, звук — Его чувство слуха. Его ноздри — два Ашвини-кумара, запах — Его чувство обоняния. Его рот — огонь. Небесный свод — Его глазная впадина, а глазное яблоко — солнце, дающее силу видеть. День и ночь — Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, — Его нёбо. Сок или сущность всего — Его язык. Ведические гимны — брахма-рандра Господа, Яма — Его челюсти, искусство обольщения — Его зубы, Его улыбка — иллюзия, океан творения — боковой взгляд.