Шри Харинама Чинтамани - Шрила Бхактивинода Тхакур

Преодоление стадии нама-абхасы и обретение премы

Чтобы преодолеть стадию нама-абхасы и достичь чистого имени, нужно служить духовному учителю с большим рвением. Тогда нечистота сердца исчезнет, и чистое имя, исполненное духовной силы, начнет танцевать на языке преданного. Неспособный разлучиться с потоком нектара, исходящего от Святого Имени, преданный погрузится в танец, сходя с ума от сладости имени. Преисполнившись радости, все погрузятся в этот танец — и джива, и имя, и сама према. И когда вся вселенная погрузится в этот танец, майа будет вынуждена спасаться бегством.

Необходимая квалификация

Кто же обращается к имени? Господь дал человечеству имя как средство достижения освобождения, наделив его всем Своим могуществом, и потому не существует никаких ограничений для обращения к Святому Имени. Однако на деле лишь те, кто развил веру, начинают повторять его. Такого человека называют адхикари, «тем, кто обрел Святое Имя». Повторяя имя и принимая его прибежище, он начинает практиковаться в произнесении Святого Имени. Хотя в других видах духовной практики существуют ограничения в отношении места, времени и уровня чистоты, при обращении к Святому Имени это не принимается во внимание, поскольку, благодаря присущему ему могуществу, имя находится над всеми ограничениями. Например, при совершении актов благотворительности, при проведении жертвоприношений, совершении омовений и т.п. всегда принимаются во внимание место, время и степень чистоты, однако при повторении Святого Имени Кришны единственное, что необходимо, — это вера. Всякий, кто в Кали-югу принимает прибежище Святого Имени, достигнет высшего совершенства в жизни. Поэтому люди, живущие в Кали-югу, должны искренне и непрестанно повторять Святое Имя, при этом всегда оставаясь в обществе преданных. Несмотря на пребывание в материальном мире, они должны проводить свою жизнь в постоянном повторении и памятований Святого Имени вместе с другими преданными. Нужно также совершать действия, благоприятные для духовного развития, и избегать действий, которые могут разрушительно сказаться на духовной жизни. Так, постоянно служа имени Кришны и преданным Кришны, избегая всякого другого поклонения, преданный несомненно обретет кришна-прему.

Завершив свое объяснение того, как джива обращается к Святому Имени, Харидас заплакал. Пав к лотосным стопам Господа, он обхватил их руками и стал молить Господа об обретении влечения к Святому Имени.

Святое имя, духовный философский камень, дарующий кришна-прему, станет дороже жизни тому, кто занимается преданным служением у лотосных стоп уттама-вайшнава, Харидаса Тхакура.

ГЛАВА 3

НАМА-АБХАСА

Преисполнившись сострадания, Шри Чайтанья Махапрабху простер к Харидасу Свои лотосные руки, поднял его и сказал: «О Харидас, пожалуйста, объясни, что такое нама-абхаса, ибо ясно поняв ее природу, можно придти к чистому произнесению Святого Имени. А благодаря могуществу чистого имени человек с легкостью преодолеет океан материального существования».

Подобно тому, как свет солнца рассеивает тьму, Святое Имя рассеивает тьму иллюзии. Однако порой тучи или туман скрывают солнце, и лишь малая доля солнечного света проникает к нам. Точно так же живое существо плотно окутано невежеством и материальными желаниями, и солнце Святого Имени едва пробивается к нему; поэтому зачастую преданный испытывает лишь часть его могущественного воздействия.

И хотя мы говорим, что Святое Имя скрылось за облаком анартх, в действительности, ничто не может скрыть Святое Имя; на самом деле, анартхи покрыли только чувства обусловленной души. Именно по этой причине иногда мы видим, что Святое Имя сияет в сердце преданного в полную силу, а иногда (из-за обилия там невежества и анартх) воздействие имени на произносящего его едва заметно.

Туман невежества

«Невежество сравнивают с туманом, а анартхи — с облаками. Невежество бывает трех типов:

— относительно Святого Имени;

— относительно положения Господа;

— относительно положения дживы.

1. Не понимающий духовной природы Святого Имени погружается во тьму невежества.

2. Не понимающий того, что Кришна — Всевышний Господь, обращается к поклонению полубогам и становится на путь материального благочестия.

3. Не понимающий своей духовной природы как крошечной частички Кришны принимает прибежище во временном мире иллюзии и вечно пребывает в невежестве.»[8]

Тут Харидас воскликнул: «Как повезло мне, ибо сегодня Сам Всевышний Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, слушает повествование о Святом Имени из моих уст». Затем он продолжил объяснение природы невежества.

Знание есть понимание того факта, что Кришна — Господь, живые существа — Его слуги, а материальный мир — Его неодушевленное проявление. Не имеющий ясного понимания этих истин живет под сенью невежества, и в этом кроется одна из причин нама-абхасы, тумана, скрывающего солнце чистого Святого Имени.

Облака анартх

Анартхами называют недостатки, препятствующие духовному развитию. Их сравнивают с облаками и подразделяют на три типа:

— жажда обладания материальными объектами (асат тришна);

— слабость сердца (хридайа даурбальям);

— склонность к совершению оскорблений[9] (апарадха).

Облака анартх препятствуют прохождению трансцендентных лучей солнца Святого Имени, в результате чего живое существо обретает лишь частичное благо от произнесения имени. Это — нама-абхаса, слабый отблеск Святого Имени. До тех пор, пока живое существо пребывает в неведении относительно самбандха-гьяны — природы дживы, Бога, материи и их взаимодействий — оно будет оставаться в тени нама-абхасы. Однако, если человек серьезно относится к духовной практике, он примет прибежище подлинного гуру, который объяснит ему самбандха-гьяну. Повторение Святого Имени с должным пониманием рассеет тучи и туман, и тогда сверкающее солнце Святого Имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу.

Задача духовного учителя — дать ученику знание о взаимоотношениях Господа, дживы и материальной природы, чтобы тот мог практиковать повторение Святого Имени в качестве садханы для осознания этих взаимоотношений. Это называется абхидхеей, методом. Следование конкретному методу приведет к тому, что вскоре солнце Святого Имени своими яркими лучами рассеет невежество и анартхи и затем дарует преданному кришна-прему, любовь к Богу. Любовь к Богу — это прайоджана, цель жизни, и, даже достигнув ее, живое существо продолжает повторять Святое Имя.

Самбандха

Если джива обладает подлинной верой, то в первую очередь она ищет прибежища у лотосных стоп истинного гуру, который поведает ей о том, что говорят писания о взаимоотношения между Кришной, душой и материальной природой.

Кришна — вечный Господь, а живые существа — Его вечные слуги. Према — узы любви, связывающие Господа и дживу. Эти взаимоотношения вечны, ибо они внутренне присущи природе живого существа, и единственное, что требуется— это возродить их при помощи соответствующего метода.

Как только живое существо забывает, что является вечным слугой Господа, оно оказывается в материальном мире и ищет счастья здесь. Материальная вселенная — это тюрьма для джив, отвернувшихся от Кришны, исправительное учреждение для душ, совершивших эту роковую ошибку. Если по милости вайшнава джива обратится к имени Кришны, вооруженная при этом правильной самбандхой, она обретет ценнейшее сокровище, кришна-прему. Развить любовь к Богу — высшее совершенство для живого существа. Для достигшего этого совершенства даже освобождение — погружение в сияние Господа — теряет всякую привлекательность.

Однако до тех пор, пока не усвоено трансцендентное знание самбандхи, у человека будут сохраняться анартхи и невежество, и жизнь его будет проходить на уровне нама-абхасы.

Результат нама-абхасы

И все же, даже повторение имени на стадии нама-абхасы считается очень благоприятным. Такое повторение — лучшее из всех благочестивых действий, таких как практика йоги, следование дхарме, соблюдение обетов и т.д., ибо нама-абхаса постепенно приведет к развитию в человеке веры, достаточной для того, чтобы начать чистое преданное служение. Другие же благочестивые действия могут привести к бхакти только в том случае, если содержат в себе некоторую примесь бхакти, и никак иначе.