Безумная мудрость - Чогьям Трунгпа Ринпоче

С психологической точки зрения мы могли бы совершить своего рода прорыв, если бы выстроили отношения со всеми этими аспектами. Видите ли, в текстах говорится, что, когда Падмасамбхава проявился как восемь аспектов, он уже был просветлённым. Восемь аспектов не были его духовным путём — он выражал самого себя, кружась в танце ситуаций. Он уже представлял проявления безумной мудрости.

Я хочу сказать, что мы можем найти эти восемь аспектов внутри самих себя в любой ситуации. Мы можем войти с ними в контакт. Мы можем совершить прорыв с точки зрения всех восьми аспектов одновременно.

Вопрос: Значит, это совсем не похоже на последовательное продвижение по стадиям, подобным десяти бхуми?

Ответ: Видите ли, здесь мы говорим о мгновенном пути, о прямом или мгновенном пути тантры. Это реализация, не зависящая от последовательной внешней подготовки или разоблачения. Это реализация, пробивающаяся изнутри, а не избавление от внешних наслоений. Нет, проедание изнутри — это тантрический подход. В некотором смысле он превосходит десять бхуми или десять стадий пути бодхисаттвы. Мы говорим скорее о ваджрном самадхи Будды и о его способе восприятия вещей, что, разумеется, связано с природой будды. Мы смотрим на этот подход как на внезапную, прямую передачу, без прохождения через парамиты или бхуми. Этот подход заключается в том, чтобы считать, что вы уже будда. Будда — это скорее путь, чем цель. Мы движемся изнутри наружу. Маска падает сама собой.

Вопрос: Был ли Падмасамбхава буддой уже в момент рождения?

Ответ: Он был скорее пробуждённым человеком, чем полностью реализованным буддой. Он был принципом дхармакайи, пытающимся проявить себя на уровне самбхогакайи и вступившим в контакт с внешним миром. Следовательно, его можно рассматривать как человека, который был потенциальным буддой при рождении и который впоследствии беспощадно и бесстрашно разрушил все преграды к реализации этого потенциала. В какой-то момент он достиг мгновенного просветления, и, похоже, мы тоже способны на это.

Вопрос: Связано ли это с идеей о необходимости совершить прыжок, о которой вы так часто говорите?

Ответ: Здесь речь идёт скорее о позиции готовности к прыжку, нежели о самом прыжке. Вы готовы совершить прыжок, и поэтому возникает соответствующая ситуация. Здесь важен основной дух или воззрение, которым вы обладаете, а не частности обращения с вещами. Это нечто гораздо большее.

Вопрос: Вы говорили о беспощадности и бесстрашии. По отношению к чему проявляется беспощадность? Вы просто беспощадно принимаете определённый психологический подход?

Ответ: Весь смысл беспощадности в том, что, когда вы беспощадны, никому не удастся вас надуть. Никто не сможет увлечь вас в неверном направлении. Это скорее беспощадность в переносном смысле, а не беспощадность в смысле нелогичной агрессивности, которая была присуща Муссолини или Гитлеру. Вас невозможно одурачить или соблазнить — вы не примете этого. Даже попытки соблазнить вас пробуждают энергию, разрушительную по отношению к неудавшемуся соблазну. Если вы полностью открыты, полностью пробуждены в смысле безумной мудрости, никто не сможет завлечь вас на свою территорию.

Вопрос: Можно поддерживать беспощадность…

Ответ: Беспощадность не надо поддерживать. Вашу беспощадность поддерживают другие. Вы вообще ничего не поддерживаете. Вы просто пребываете в любой возникающей ситуации, вы просто отражаете. Возьмите, например, огонь. Он не содержит своей разрушительности. Она просто возникает. Если вы кладёте что-то в огонь или пытаетесь потушить пламя, его наступательная сила просто проявляется. Это естественная или химическая природа огня.

Вопрос: Когда на нас наваливаются обстоятельства, нам необходимо быть беспощадным, чтобы отразить их, верно? Но в такие моменты необходимо оценить ситуацию, рассудить, что правильно, а что неправильно, с чем мы имеем дело — с позитивным или с негативным, следует ли нам быть сострадательными или беспощадными.

Ответ: Я так не думаю. В этом и состоит смысл трансцендентной беспощадности. Ей не нужны оценки и рассуждения. Ситуация ведёт за собой действие. Вы просто реагируете, поскольку элементы содержат агрессивность. Если с ними обращаются непочтительно или неумело, они ответят вам тем же.

Может показаться, что беспощадность базируется на идее относительности, противопоставления «этого» и «того», но на самом деле это не так. Она абсолютна. Другие выдвигают относительное суждение, которое вы отсекаете. Это не имеет ничего общего с состоянием бытия на относительном уровне. Иными словами, сталкиваясь с относительными суждениями, эта абсолютность отсекает их, оставаясь при этом самодостаточной.

Вопрос: Но это похоже на изоляцию и одиночество.

Ответ: Нет, я так не думаю, потому что абсолют означает всё. Значит, у вас есть даже больше, чем вам нужно.

Вопрос: Так вы говорите, что отсутствие надежды и бесстрашие — это одно и то же?

Ответ: Да. Это абсолютные состояния, если вы способны их воспринять. Это предельные явления.

Вопрос: Как беспощадность соотносится с разрушением эго? Беспощадность кажется настолько несострадательной, что сама похожа на эго.

Ответ: Видите ли, это напряжение эго порождает «несострадательные» меры. Другими словами, когда невротическое состояние и непонимание достигают своего пика, единственным способом исправления непонимания является его разрушение. Вы должны всё разбить вдребезги. Процесс разрушения скорее является необходимостью, следующей из непонимания, нежели чьим-то решением разрушить запутанность. Другие мысли тут неуместны. Интенсивность запутанности сама требует собственного разрушения. Беспощадность — это лишь приведение этой энергии в действие. Вы скорее позволяете этой энергии сжечь саму себя, чем что-то уничтожаете. Вы скорее позволяете неврозу эго покончить жизнь самоубийством, чем убиваете его. Такова беспощадность. Эго беспощадно убивает само себя, а вы лишь создаёте для этого условия.

Это не война. Всё происходит таким образом просто вследствие вашего присутствия. С другой стороны, если вы не присутствуете, могут появиться козлы отпущения и всевозможные отклонения от пути. Но если вы присутствуете, вам, в сущности, даже не нужно быть беспощадным. Просто присутствуйте — с точки зрения эго это беспощадно.

Изначальная невинность

Обнаружение пути и соответствующее к нему отношение имеет определённую духовную функцию. Путь делает возможным соединение с изначальным, невинным, чистым существом.

Мы уделяем так много внимания боли и смятению, что забываем об изначальной чистоте и невинности. Общепринятый подход к духовности заключается в поиске такого опыта, который дал бы нам возможность заново обнаружить собственную зрелость, тогда как истинная духовность состоит в том, чтобы вернуться к невинному, как ребёнок, чистому свойству. Нас обманом заставили искать способ стать совершенно взрослыми, зрелыми и уважаемыми — иначе говоря, психологически здоровыми.

Это связано с общепринятым представлением о просветлении. Предполагается, что просветлённый человек в той или иной степени отражает тип старого мудреца. Это не то чтобы старый профессор — скорее пожилой отец, который может дать ценный совет о том, как справиться с любыми житейскими неурядицами, или старенькая бабушка, знающая все рецепты и все целительные снадобья. Это современные фантастические представления о просветленных существах, распространённые в нашей культуре. Просветлённые существа старые и мудрые, зрелые и обстоятельные.

Представление тантры о просветлении иное — оно связано с молодостью и невинностью. Этот образ можно обнаружить в жизни Падмасамбхавы, где просветлённое состояние ума предстаёт не пожилым и умудрённым опытом, а молодым и свободным. В данном случае юность и свобода связаны с рождением пробуждённого состояния ума. Пробуждённое состояние ума подобно утру, рассвету — свежему, сияющему, полностью пробуждённому. Это характерная особенность рождения Падмасамбхавы.

Отождествив себя с путём и с соответствующим к нему отношением, мы вдруг обнаруживаем, что в них есть что-то прекрасное. Этому пути присуща свежесть, ярко контрастирующая с монотонностью следования программам различных практик. Свершаются новые открытия. Новое открытие — это рождение Падмасамбхавы.