НЛП-2: поколение Next - Роберт Дилтс

Лавлок предположил, что эти факты указывают на то, что планетарная экосистема биомассы Земли регулирует такие переменные, чтобы создать на планете условия, максимально пригодные для жизни.

Физик Питер Рассел использовал и расширил этот принцип в своей концепции глобального разума (1983, 1995).

Рассел рассматривает процесс эволюции как постепенное объединение сущностей (холонов) в более обширные системы – от элементарных частиц до атомов, молекул и так далее, вплоть до организмов, обладающих сознанием. Каждый прыжок к более обширному единству создает новый самоорганизующийся паттерн.

По мнению Рассела, растущая плотность населения на планете и ускоряющееся развитие технологий и коммуникаций создают ситуацию, в которой люди способны достичь более высокого уровня интеграции и создать нечто вроде общей нервной системы или общего «мозга» для всего человечества[15]. (Люди напоминают нейроны, а мобильные телефоны, телеви́дение, радио, Интернет и так далее похожи на синаптические связи между ними.)

Идея Рассела о «глобальном разуме» перекликается со взглядами Грегори Бейтсона:

Индивидуальный разум имманентен, но не только в теле. Он имманентен в путях и сообщениях за пределами тела; существует более обширный, Больший разум, и индивидуальный разум является только его подсистемой. Этот Больший разум можно сравнить с Богом, возможно, именно его люди и называют «Богом», но он при этом имманентен в тотальной взаимосвязанной социальной системе и планетарной экологии.

Одно из практических следствий утверждения Бейтсона – это возможность входить в системы интеллекта, превышающие наш индивидуальный разум. Эта идея, конечно же, проявлялась во всей истории человечества в субъективном опыте шаманов, целителей, парапсихологов, медиумов, художников, представителей традиционных культур и величайших гениев мира.

Например, в книге «Стратегии гениев» один из авторов этой книги Роберт Дилтс указывает, что почти все известные творческие гении в истории, от Леонардо да Винчи до Эйнштейна, от Моцарта до Майкла Джексона, знали так или иначе, что их лучшие работы и идеи проходят «через» них, а не «принадлежат» им как отдельным людям. Например, Моцарт писал о своих музыкальных идеях: «Как и почему они приходят, я не знаю; и не могу их заставить прийти». Однако он говорил, что эти идеи легче всего посещают его, когда он находился в определенных внутренних состояниях, когда творческий процесс разворачивается «в приятном живом ви́дении».

В своих заметках Леонардо да Винчи описывал, как он смотрел на «стены, покрытые разными пятнами, или на груды разнообразных камней», чтобы «стимулировать и пробудить» свой разум «для различных изобретений». Леонардо говорил, что может увидеть на стене «разные пейзажи, украшенные горами, реками, скалами, деревьями, полями, широкими долинами и живописными холмами», а также «быстро движущимися фигурами и странными выражениями лиц, чужеземными одеждами и бесчисленными множествами вещей».

Грегори Бейтсон считал, что наш индивидуальный разум является частью Большего разума, возникающего из «тотально взаимосвязанной социальной системы и планетарной экологии»

Точно так же Альберт Эйнштейн утверждал, что его идеи и теории возникают спонтанно в процессе определенных «мысленных экспериментов» и «не возникают в результате каких-либо манипуляций с аксиомами» или рациональных, когнитивных форм мысли.

Эти описания указывают на методы, позволяющие установить связь с творческим интеллектом, выходящим за пределы индивидуального когнитивного разума. Кроме представления о «Боге» Бейтсона, Больший разум, о котором говорит Бейтсон, возможно, и есть то, что мы называем «интуицией», «творческим бессознательным» в работах Милтона Эриксона, или «коллективным бессознательным» в трудах Карла Юнга.

Фрейд предполагал, что бессознательное – это нечто личное, находящиеся внутри личности. С другой стороны, Юнг рассматривал личное бессознательное как вершину более обширного универсального слоя бессознательного, коллективного бессознательного – унаследованной части человеческой души, не связанной с личным опытом.

По мнению Юнга, коллективное бессознательное выражается в архетипах, универсальных мыслеформах или мысленных образах, оказывающих влияние на чувства и действия личности. Юнг отмечает, что переживание архетипов часто не ограничивается местными традициями или культурными нормами. Юнг предположил, что архетипы – это врожденные конструкции. Он считал, что новорожденный ребенок – не «чистый лист», он уже несет в себе способность воспринимать определенные архетипические паттерны и символы. Он считал, что дети так много фантазируют, потому что у них еще недостаточно реального опыта для того, чтобы разорвать связь своего разума с архетипическими знаниями и образами.

В истории человечества архетипы выражаются в разных формах: в мифах, сказках, священных текстах, искусстве, литературе и даже в рекламе. Они проявляются на уровне личности в мечтах и ви́дениях. Платон описывал их с философской точки зрения, как «элементарные формы» мысли и опыта.

Еще один аналог того, что Бейтсон называл Большим разумом, – морфогенетические поля Руперта Шелдрейка. Шелдрейк предложил идею морфогенетических полей, чтобы объяснить такие явления, как совпадения и влияние на расстоянии, от развития эмбриона до исцеления с помощью молитвы и «феномена сотой обезьяны»[16] – ситуаций, когда изменения в одной части популяции вызывают изменения у других членов популяции или в группе в целом при отсутствии непосредственного физического контакта.

Основной элемент модели Шелдрейка – процесс морфогенетического резонанса. Это механизм обратной связи между полем и взаимосвязанными элементами (холонами), из которых оно состоит. Чем больше степень сходства между отдельными элементами, или холонами, тем больше резонанс; этот резонанс увеличивает силу, четкость или устойчивость определенных форм мысли или поведения, существующих в этом поле.

Например, можно вспомнить скандал, разгоревшийся, когда стало известно, что американские солдаты жестоко обращались с заключенными тюрьмы Абу-Грейб (это были физические, психологические и сексуальные злоупотребления, изнасилования, содомия и даже убийства) во время первого периода оккупации Ирака в 2003–2004 годах. Во время судебных процессов над этими солдатами их адвокаты вызвали целую череду свидетелей, которые утверждали, что подзащитные никогда не совершали насилия и не были склонны к садистскому поведению в прошлом, что они были обычными, «нормальными» людьми. Но как и почему эти нормальные люди превратились в таких «бесчеловечных монстров», начисто лишенных сочувствия и сострадания? Одно из возможных объяснений – морфогенетическое поле Шелдрейка, где насилие порождало насилие посредством морфогенетического резонанса между американскими солдатами, побуждая их действовать вопреки их собственной природе, характеру и убеждениям.

Шелдрейк предположил, что процесс морфогенетического резонанса приводит к формированию устойчивых морфогенетических полей, на которые живым организмам легко настроиться. Например, он пишет, что именно таким образом простые формы жизни синергетически самоорганизуются в более сложные. Эта модель представляет собой альтернативное описание процесса эволюции в дополнение к процессам отбора и вариативности, которые описал Дарвин.

Однако здесь важно иметь в виду, что, как указывает Бейтсон, «ментальные характеристики врожденны или имманетны в целостной совокупности». Когда мы отделяем себя от более обширной системы или теряем с ней связь, то теряем и доступ к заключенному в ней интеллекту.

Еще одно объяснение событий в Абу-Грейб – что солдаты оказались в ловушке искаженного, изолированного и дисфункционального поля, пронизывающего всю атмосферу в тюрьме, и поэтому потеряли контакт с самими собой.

Такая потребность в контакте с самими собой и с более обширным полем вокруг нас объясняет, почему так важно разрабатывать нейро-лингвистические инструменты, помогающие поддерживать или восстанавливать связь с самими собой и с Большим разумом, о котором говорит Бейтсон. Чтобы открыться и установить связь с различными уровнями поля и полевым разумом, полезны такие инструменты и процессы: умение входить в особые, или измененные, состояния сознания, в медитацию, в транс, использование психогенных наркотических средств и других веществ; а также молитва, пение, сны, поэзия, танец, движение, соматический синтаксис, йога и даже занятия любовью.

Например, Майкл Дилтс исследует связь между НЛП и шаманизмом. На этой основе он создал шаманские процессы коучинга (http://www.shamancia.com). С помощью барабанного боя, позволяющего создать связь между человеческой нервной системой и интеллектом поля, Майкл помогает людям получить доступ к архетипической мудрости, чтобы находить глубинные ресурсы и мудрые решения.