Золотая книга йоги - Шивананда Свами Сарасвати

Глава шестнадцатая. Адхьятма-йога

Только Атму, истинное "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма-йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. Постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю Вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".

Это высшее состояние духовной независимости или освобождения. Йог навечно утверждается в высшем не двойственном состоянии. Он становится великим муни (мудрецом) и мауни (молчаливым). Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных дул. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".

После того, как йог достиг этого возвышенного состояния, его тело некоторое время кажется живым и действующим. Причина этого в прежнем импульсе, это инерция. Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Когда завершается и эта инерция, тело йога угасает. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он - апта-кама, тот кто отрекся от желаний. Он обладает истинным желанием, истинной волей. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения.

Земля под ногами такого йога становится святой. Река, в которой ему случилось омыться, становится святым местом для омовений. Место, в котором живет такой йог - это место для паломничества. Век, в котором живет такой йог - золотой век. Он - Бог на земле. Безжалостно отвергните все, что является анатмой (не - "Я"). Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне истинного знания - вашей сущностной природы. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единому желанию появиться в вашем внимании, чтобы оно не отвлекало вас от вашей великой цели. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней цели, Духе, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма-йоге.

Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". Тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

Глава семнадцатая. Адвайта - Брахма-йога (Йога Единого Брахмана)

Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность - иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.

В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также в нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Так же продолжаются и трюки этого мирового шоу, благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.

Взгляните - над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая Земля -капля в море. Голубой свод порожден оптической иллюзией.

Возьмите маленькую круглую пилюлю. Положите ее на ладонь левой руки. Представьте, что указательный и средний пальцы правой руки - это ножницы. Ощутите пилюлю у основания пальцев. Сожмите пилюлю этими "ножницами". Сколько станет пилюль? Вы определенно ощутите, что две. Даже если вы действительно посмотрите и увидите, что она только одна, пальцами вы будете ощущать, что их две. Это иллюзия, порожденная осязанием. Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.

Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только Один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят, и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.

Глава восемнадцатая. Анашакти - йога

Неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты, - лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в Атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман - значит стать Атманом, реализовать Атман.

Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения впечатлений и желаний. Желания порождают беспокойство. Способный различать истинное и ложное (вивеки) знает, что чувство удовольствия - это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".

Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством. Тот, кто разрушил влечения, жажду чувственного удовольствия и впечатлительность ума, - великий герой. Он сможет контролировать чувства, контролировать ум, изжить эгоизм и пребывать в своей истинной форме. Он не хвалится своими интеллектуальными способностями.

Влияние окружения велико. Те, кто ощутили подъем, посетив такие места, как Хришикеш, кто дышали покоем святого воздуха, часто теряют это прекрасное расположение духа, как только входят в поезд на Харидвар. Человеку нужно чаще удаляться от бессмысленной мирской суеты в такие места, чтобы подкрепить дух и воспитать силу воли. Уединение и духовное общение -- великие целители души.

Если какие-то люди планируют социальные или политические реформы, пусть они осуществляют эти планы для подлинного блага человеческих существ. Но если они стремятся достичь неизменной трансформации, они должны обладать духовной верой и подготовить себя духовной практикой и служением. В противном случае они останутся незрелыми лидерами. Чтобы преобразования не становились лишь пузырями в историческом потоке, люди, их готовящие, должны взращивать надлежащее отношение.

Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.

Для мудреца душа - бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь живого существа. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма материального существования продолжается, но высшая Атма вне этого. Поэтому печаль и радость, богатство и бедность, мир качеств, проявленная Вселенная имеют для мудреца сущностную подлинность.