Многогранный буддизм. Том VI. Эмоции, смерть, перерождение, постижение - Калу Ринпоче
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В Дхарме говорится, что все живые существа без исключения были нашими матерями как минимум один-два раза или намного больше. Мы знаем, что наша собственная мать с великой добротой вырастила нас, дала нам пропитание, научила, как жить в этом мире. Мы также должны признать, что наша собственная мать и все наши бывшие матери во всех жизнях тоже страдают, скитаясь в сансаре. Если мы это понимаем, сочувствие возникает естественным образом.
К сожалению, мы не видим своих собственных матерей во всех живых существах, как и мать не видит свое дитя во всех других существах. Причина этого в нашем омрачении, великой завесе неведения, которая не позволяет узнать правду о всеобщей взаимосвязи. Когда мы узнаём истину обо всех живых существах, являющихся нашими собственными матерями, в нас неизбежно зарождается великое сочувствие. Теперь мы неизбежно приходим к решению в любых обстоятельствах привести всех существ – наших собственных матерей – к наивысшему состоянию Будды. Мы должны освободить их из цикла сансары. В этом заключается природа сочувствия и окончательная цель любящей доброты.
Пример такого восприятия существования в сансаре – в истории Арья Катаяны, одного из великих архатов, живших во времена Будды. Однажды Арья Катаяна подходил к деревне и увидел женщину, сидевшую у дороги. Она крепко прижимала к груди маленького мальчика и ела жареную рыбу. Выкидывая кости и плавники, она злилась на собаку, которая пыталась добыть объедки. Архат наблюдал, как женщина отгоняет собаку, ругая ее последними словами, жестоко пиная и кидая в нее большие камни. Обладая великим сверхзнанием, или ясновидением, Арья Катаяна мог видеть, что недавно умерший отец женщины переродился в виде рыбы, а ее мать, тоже умершая, – в виде собаки.
Он также увидел, что в жизни женщины был враг, давший клятву причинять ей вред, беспокойство, вызывать раздражение и неприятности всеми возможными способами. Умирая, этот враг держал клятву в уме и переродился ее ребенком, которого она теперь кормила грудью. Переживание этой женщиной сансары состояло в том, что она ела своего бывшего отца, кормила объедками бывшую мать и прижимала к себе своего недавнего врага, пребывая в великом неведении. Увидев это, Арья Катаяна зародил безмерное, огромное сочувствие ко всем пребывающим в сансаре и смог преодолеть уровень архата на пути к полному Просветлению.
Очевидно, что из всех остальных возможных сфер мы достигли этого особенного уровня бесценного человеческого существования благодаря интеллекту, позволяющему нам воспринимать состояние сансары. Мы понимаем необходимость медитации и зарождения сочувствия, а также владеем определенными способностями и силами заниматься этими практиками.
Эти качества редко встречаются в сансаре – настолько плотны завесы, омрачающие чистое видение. В шести сферах страдания находится больше живых существ, чем мы могли бы сосчитать или представить себе своим ограниченным умом, – они абсолютно бесчисленны. Поэтому желание освободить бесчисленных живых существ из океана страдания, решимость привести их всех к высочайшему состоянию Будды (если такое намерение есть хоть в какой-то степени) само по себе поддерживает обет Бодхисаттвы.
На пути и в практике обета Бодхисаттвы необходимым является настрой Бодхисаттвы. Зарождая великую любовь и сочувствие ко всем живым существам и желая привести их к состоянию Будды, полностью свободному от всех видов страдания, мы правильным образом развиваем настрой Бодхисаттвы. В этом выдающемся обете содержатся как относительный, так и абсолютный аспекты бодхичитты. Абсолютный (или наивысший) настрой Бодхисаттвы поддерживает абсолютный взгляд на все явления и всех живых существ, не обладающих какой бы то ни было материальной реальностью. В рамках этого настроя бодхичитты есть два раздела, или подхода: первый является бодхичиттой устремления, второй – бодхичиттой осуществления.
Бодхичитта устремления выражается в желании освободить всех живых существ от иллюзий. Когда такое намерение получает развитие, мы действительно должны вкладывать в него свою энергию. Полностью отказавшись от привычного недобродетельного поведения, развив в себе привычку к добродетельному поведению и осваивая практику Шести совершенств (парамит), мы получаем возможность в самом деле встать на путь бодхичитты осуществления. Завершая бодхичитту осуществления, мы выполняем обещание Бодхисаттвы, становясь просветленными, что является безмерным и беспредельным благом для всех живых существ, пребывающих в омрачении.
Для наглядности давайте рассмотрим еще одну историю. Когда-то жила Дакиня, бывшая замужем за недалеким мужчиной. Но каким бы глупым он ни был, его доверие жене было непоколебимо – безо всяких вопросов, с огромным доверием и убежденностью он выполнял все, о чем бы она ни попросила. Движимая сочувствием к его умственной ограниченности, жена задумала ему помочь и наконец нашла решение. С самым невинным видом она попросила его повторять мантру Йидама Господина Знания, благородного Победителя, известного как Манджушри. Изо дня в день муж обращался к Манджушри, повторяя ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ снова и снова.
Прошло время. Однажды Дакиня велела мужу с утра пойти к алтарю, совершить простирания перед статуей Манджушри и на коленях попросить его дать посвящение. А вслед за просьбой – вытянуть вперед руку и съесть все, что Манджушри даст. Дакиня просила мужа сделать все именно так и заверила, что Манджушри дарует ему благословение мудростью и знанием, что будет великим благом не только для него, но и для всех существ. Преданный муж нисколько не сомневался в поручениях жены и на следующее утро сделал в точности так, как она сказала.
Дакиня спряталась за большой статуей Манджушри и из своего укрытия наблюдала, как муж без колебаний подошел, с преданностью совершил простирания и пылко высказал свою просьбу. Затем, закрыв глаза, он вытянул вперед руку. В этот момент она вынула изо рта кусочек фрукта, который жевала, и вложила его в вытянутую руку мужа. Он с преданностью его съел и немедленно получил все благословения Манджушри. Благодаря своей уверенности и убежденности, а также действительному благословению Манджушри, мужчина больше не был скудоумным человеком. Вскоре после этого случая он претворил в жизнь свою бодхичитту устремления – стал великим ученым, махапандитой, и прославился по всей Индии своей мудростью. Его прозрения приносили немедленную и безмерную пользу всем существам, что демонстрировало его бодхичитту осуществления.
Манджушри – Бодхисаттва мудрости
Узнавая, что ум по своей природе является пустотой, мы наблюдаем, что он думает: «Я страдаю», если случается какое-то неприятное или болезненное переживание, или же: «Я счастлив», если это переживание приятное или приносящее удовлетворение. Если мы не понимаем истинную природу ума, тогда то, чего мы
