Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II - Шри Ауробиндо

Все сказанное о мире жизни с небольшими поправками применимо к более высоким планам космического существования. Ибо над витальным находится ментальный план, мир ментального существования, в котором не жизнь и не материя, а ум является главным определяющим фактором. Ум там не детерминируется материальными условиями или жизненной силой, а сам детерминирует и использует их в своих целях. В этом мире ум, то есть психическое и интеллектуальное существо, в определенном смысле свободен, по крайней мере, свободен настолько, чтобы удовлетворять и выражать себя практически невообразимым для нашего ума (связанного телом и жизнью) способом; ибо там Пуруша является чистым ментальным существом, и его отношения с Пракрити определяются этой более чистой ментальностью, да и Природа там не столько физическая и витальная, сколько ментальная. И витальный мир и, опосредованно, материальный являются продолжением этого плана, следствием определенных тенденций ментального Бытия, нашедших подходящие для себя условия, сферу проявления и соотношение гармоний; и можно сказать, что феномены ума в нашем мире есть результат давления этого плана сначала на витальный мир, а затем на жизнь в материальном существовании. Преобразуясь в витальном мире, это давление создает в нас ум желаний; в силу свойственных ему качеств, оно пробуждает в нас более чистые силы нашего психического и интеллектуального существования. Но наш поверхностный ум – лишь производное более обширного сублиминального ума, истинным местонахождением которого является ментальный план. Этот мир ментального существования также постоянно воздействует на нас и наш мир, имеет свои силы и свои существа, связан с нами через наше ментальное тело. В нем мы обнаруживаем психические и ментальные небеса, на которые Пуруша может подняться, отбрасывая в момент смерти физическое тело, и пребывать там, пока потребность в новом воплощении не заставит его вернуться на землю. Здесь также есть множество подпланов, самые нижние из которых соприкасаются с витальными мирами и переходят в них, а самые верхние на высотах ментальной энергии сливаются с более высокими, духовными мирами.

Таким образом, по своему расположению эти высочайшие миры супраментальны; они принадлежат принципу сверхразума – свободного, духовного или божественного сознания[38] – или гнозиса, и тройному духовному принципу Сат-Чит-Ананды. Они порождают более низкие миры путем своеобразного падения Пуруши на уровни, где условия взаимодействия души с ее природой ограниченны или очень специфичны. Но и они не отделены от нас непреодолимой пропастью; они воздействуют на нас через так называемую оболочку знания и оболочку блаженства – каузальное или духовное тело – и более опосредованно через ментальное тело, а их тайные силы участвуют в процессах, происходящих в витальном и материальном существовании. Наше сознательное духовное бытие и пробуждение в нас интуитивного ума являются результатом воздействия этих высочайших миров на ментальное существо в жизни и теле. Однако, как мы уже говорили, это каузальное тело слабо развито у большинства людей и жить в нем или подниматься к подлинным супраментальным планам, находящимся намного выше соответствующих подпланов ментального существа, а тем более сознательно пребывать на них для человеческого существа чрезвычайно трудно. Это можно сделать, войдя в самадхи, но для сознательного подъема требуется новая эволюция способностей индивидуального Пуруши, в то время как лишь очень немногие люди согласны хотя бы рассмотреть такую возможность. Тем не менее, это является необходимым условием обретения полного самоосознания и только это позволит Пуруше совершенно сознательно управлять Пракрити; ибо в этом случае даже не ум определяет, а Дух свободно пользуется низшими дифференциальными принципами (рассматривая их в качестве второстепенных элементов своего бытия), которые с этих пор подчиняются высшим духовным принципам и таким образом достигают своего собственного совершенства. Только это может стать совершенной эволюцией того, что претерпело инволюцию, или развитием того, что находится в неразвитом состоянии, и именно ради этого Пуруша, словно бросая вызов самому себе, искал в материальной вселенной наиболее трудные условия.

Глава XX. Низший тройственный Пуруша

Расположение различных миров космического существования и различных планов нашего бытия подчинено иерархическому принципу; в целом они напоминают лестницу, один конец которой уходит в глубины Материи и, вероятно, даже ниже, а другой поднимается к вершинам Духа и, возможно, достигает черты, за которой кончается космическое существование и начинаются сферы супракосмического Абсолюта, – так, по крайней мере, устроен мир согласно буддистской космогонии. Но с точки зрения нашего обыденного материалистического сознания всего этого не существует, так как мы слишком увлечены пребыванием в крохотном уголке вселенной и заурядными событиями, происходящими с нами в течение краткого периода времени, то есть своей жизнью на земле в отдельном теле. С точки зрения этого сознания, мир представляет собой множество материальных объектов и сил, в совокупности образующих своего рода форму или гармоничную динамичную систему процессов, которые упорядочиваются и согласовываются с помощью ряда неизменных и изначально существующих законов. Эти законы управляют нами и ограничивают нас, поэтому мы должны их соблюдать и как можно более тщательно изучать, чтобы максимально эффективно использовать один краткий и неповторимый миг, начинающийся рождением и заканчивающийся смертью. Наше собственное бытие – своего рода случайность или, по крайней мере, очень незначительное и второстепенное обстоятельство в универсальной жизни Материи или в бесконечном и непрерывном потоке действий материальной Силы. В теле каким-то образом возникли душа или ум, с трудом прокладывающие себе путь среди объектов и сил, которые им не совсем ясны, на первых порах с трудом ухитряющиеся выживать в опасном и по большей части враждебном мире, а затем предпринимающие все более и более настоятельные попытки понять его законы и использовать их так, чтобы сделать жизнь, пока она длится, насколько возможно терпимой и счастливой. И если бы мы действительно были лишь таким второстепенным движением индивидуализированного ума в Материи, жизнь не могла бы предложить нам ничего большего; ее добрая половина уходила бы в основном на борьбу нашего недолговечного интеллекта и воли с вечной Материей и трудностями Жизни, дополняемую и облегчаемую игрой воображения, утешительными выдумками богословов и художников и всеми теми красивыми мечтами, на которые способен размышляющий ум и неуемная фантазия человека.

Но так как человек является душой, а не просто живым телом, он не может долго оставаться удовлетворенным тем, что этот первоначальный взгляд на его существование, единственный взгляд, подтверждаемый внешними и объективными фактами жизни, есть подлинная истина или все, что может быть познано: в его субъективном бытии встречается много указаний на факты существования иной, потусторонней или запредельной, реальности, погружаясь в себя, он может почувствовать бесконечность и бессмертие, там он легко убеждается в существовании других миров, более высоких возможностей, более обширных сфер опыта, доступных для души. Наука дает нам объективную истину существования и поверхностное знание нашего физического и витального бытия; но мы чувствуем, что есть запредельные истины, которые, как нам кажется, могут становиться все более и более ясными и понятными через развитие нашего субъективного бытия и расширение его возможностей. Когда этот мир познан, нас неудержимо влечет познать другие, запредельные миры, и именно поэтому за эпохой крайнего материализма и скептицизма следует эпоха оккультизма, мистических верований, новых религий и более глубоких поисков Бесконечного и Божественного. Знания нашей внешней ментальности и законов нашей телесной жизни недостаточно; оно неизменно ведет нас к познанию тайных и мистических глубин субъективного существования, того, что лежит в основе всего и за всем и по отношению к чему наше поверхностное сознание является лишь узкой кромкой или внешним фасадом. Мы начинаем понимать, что своими физическими органами чувств мы воспринимаем лишь материальный панцирь космического существования и что все, что наш внешний ум считает очевидным, это лишь внешняя окраина огромных неисследованных континентов, лежащих по ту сторону видимого. И ни физическая наука, ни поверхностная психология не способны исследовать и познать их – для этого нужно что-то другое.

Религия – первая попытка человека выйти за пределы себя, за пределы очевидных вещественных фактов своего существования. Первая и главная задача религии заключается в том, чтобы подтвердить и сделать реальным для человека его субъективное ощущение Бесконечного, обуславливающего его материальное и ментальное бытие, и поддержать стремление его души приблизиться к Бесконечному и жить в контакте с ним. Также функция религии заключается в том, чтобы заверить человека в возможности, о которой он всегда мечтал, но которая казалась ему невероятной в условиях его обычной жизни – возможности превзойти себя, выйти за рамки телесной жизни и смертности и достичь блаженства бессмертной жизни и духовного существования. Благодаря религии, он также убеждается в том, что есть миры или планы существования, отличные от того, в котором ему суждено пребывать сейчас, миры, в которых естественнее ощущать не эту смертность и подчиненность злу и страданию, а блаженство бессмертия. Он верит, что он – душа, а не тело, что его земная жизнь является средством, с помощью которого он определяет условия своего дальнейшего духовного бытия. Все религии говорят об этом; но их дальнейшие утверждения уже не столь сходны и однозначны. Возникает целый ряд принципиальных различий: одни утверждают, что наше будущее существование определяется только одной жизнью на земле, отрицая прошлое бессмертие души и настаивая только на ее будущем бессмертии; они пугают ее фантастическим догматом о вечном страдании, которое ждет после смерти всех, кто сошел со стези добродетели. Другие, более рациональные и лишенные подобной узости религии, признают постепенное развитие души, переходящей от рождения к рождению и все более и более полно познающей Бесконечное, и уверяют, что все в конце концов достигнут высшего совершенства. Одни описывают Бесконечное как некое, отличное от нас Существо, с которым мы можем иметь личные отношения, другие представляют его как безличное существование, в котором должно раствориться наше отдельное существо; по этой причине первые считают, что нашей целью является уход в запредельные миры, в которых мы можем жить в присутствии Божественного, а вторые – прекращение мирового существования путем растворения в Бесконечном. Большинство религий призывают нас покорно сносить земную жизнь или отстраниться от нее, видя в ней испытание, временное страдание или суету сует, и лелеять надежды на иное, неземное существование; в некоторых доктринах мы обнаруживаем смутный намек на будущий триумф Духа, на воплощение Божественного в теле на земле и в коллективной жизни людей, на достижение единства и всеобщей любви. Таким образом, оправдываются не только надежды и чаяния индивида, но и надежды и чаяния расы. Религия это на самом деле не знание, а лишь надежда и стремление; она, конечно же, опирается и на смутное интуитивное знание фундаментальных духовных истин и на субъективный опыт душ, превзошедших обычную жизнь, но сама по себе она дает нам только надежду и веру, благодаря которым в нас может вспыхнуть стремление к внутреннему познанию более обширных пространств и более высокой реальности Духа. Неизменное превращение нами нескольких отдельных истин и символов или особой религиозной практики в жесткие и нерушимые догмы свидетельствует о том, что мы пока только дети в храме духовного знания и все еще не изучили как следует науку о Бесконечном.