Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1. - Бхагаван Раджниш

Итак, первое: в момент любви прошлое и будущее отсутствуют. Тогда следует понять один тонкий момент. Когда нет прошлого и нет будущего, можете ли вы назвать данный момент настоящим? Он является настоящим только между двумя другими - между прошлым и будущим. Он относителен. Если нет ни прошлого, ни будущего, то имеет ли смысл называть его настоящим? Смысла нет. Вот почему Шива не использует слово «настоящее». Он говорит: вечная жизнь. Он имеет в виду вечность... войдите в вечность.

Мы разделяем время на три части - прошлое, настоящее, будущее. Время это действительно прошлое и будущее. Но настоящее не является частью времени. Настоящее есть часть вечности. То, что прошло, является временем, то, что придет, является временем. То, что есть, не является временем, потому что оно никогда не проходит - оно всегда здесь. Сейчас всегда здесь. Оно всегда здесь! Это «сейчас» является вечностью.

Если вы движетесь из прошлого, вы никогда не попадете в настоящее. Из прошлого вы всегда перемещаетесь в будущее; вы не проходите никакого момента, который был бы настоящим. Из прошлого вы всегда попадаете в будущее. Из настоящего вы никогда не движетесь в будущее. Из настоящего вы идете все глубже и глубже, в еще более и более настоящее. Это и есть вечность.

Мы можем сказать это таким образом: линия из прошлого в будущее есть время. Время означает движение по плоскости, по прямой линии. Мы можем назвать ее горизонталью. В тот момент, когда вы находитесь в настоящем, измерение меняется: вы движетесь вертикально - вверх или вниз, к вершинам или к глубинам. Но тогда вы не движетесь горизонтально. Будда, Шива жили в вечности, а не во времени.

Иисуса спросили: «Что будет в вашем царстве Божьем?» Человек, который спрашивал его, не спрашивал о времени. Он спрашивал, что случится с его желаниями, как они будут выполняться. Он спрашивал, будет ли жизнь вечной или наступит смерть; будет ли там страдание, будут ли там высшие и низшие люди. Когда он задавал этот вопрос, он спрашивал о понятиях этого мира.

И Иисус ответил - его ответ в духе дзэнского монаха - «Там больше не будет времени».

Человек, которому ответили таким образом, не мог ничего понять: «Там больше не будет времени». Иисус сказал только одно это: «Там больше не будет времени», потому что время горизонтально, а царство Божье на вертикали... в вечности. Оно всегда здесь! Вы должны только выйти из времени и войти в него.

Итак, любовь - это первая дверь. Через нее вы можете выйти из времени. Вот почему все хотят быть любимыми, все хотят любить. И никто не знает, почему такое большое значение придается любви, почему существует такое страстное и глубокое желание любви. И пока вы не поймете этого, вы не сможете ни любить, ни быть любимым, потому что любовь - это одно из глубочайших явлений на этой Земле.

Мы продолжаем думать, что каждый способен любить, оставаясь таким, каков он есть. Это не так. Вот почему вы разочарованы. Любовь находится в другом измерении, и если вы пытаетесь любить где-то во времени, ваши усилия будут безуспешными. Во времени любовь невозможна.

Я вспоминаю один анекдот. Мира была влюблена в Кришну. Она была домашней хозяйкой - женой принца. Принц стал ревновать к Кришне. Кришны здесь не было, Кришна отсутствовал, Кришна не был физическим телом. Между физическим существованием Кришны и физическим существованием Миры был промежуток в пять тысяч лет. Поэтому как, на самом деле, Мира могла влюбиться в Кришну? Временной интервал был слишком велик.

Однажды принц, ее муж, спросил Миру: «Ты продолжаешь говорить о своей любви, ты продолжаешь петь и танцевать вокруг Кришны, но где он? В кого ты так сильно влюблена? С кем ты все время разговариваешь?» Мира разговаривала с Кришной, пела, смеялась, дралась. Она выглядела сумасшедшей - в наших глазах она и была сумасшедшей. Принц сказал: «Ты сошла с ума? Где твой Кришна? Кого ты любишь? С кем ты беседуешь? Я здесь, но ты полностью забыла меня».

Мира сказала: «Кришна здесь, а ты не здесь, потому что Кришна вечен, а ты - нет. Он всегда будет здесь, он всегда был здесь, он сейчас здесь. Ты не будешь здесь; ты не был здесь. Ты был не здесь когда-то в прошлом, ты будешь не здесь когда-то в будущем, так как же я могу поверить, что между этими двумя несуществованиями ты находишься здесь? Как может быть существование между двумя несуществованиями?»

Принц находится во времени, а Кришна - в вечности. Поэтому вы можете быть около принца, но дистанция между вами не может быть разрушена. Вы будете на расстоянии. Вы можете быть очень, очень далеко по времени от Кришны, но быть к нему ближе. Это, однако, уже в другом измерении.

Я гляжу перед собой и вижу стены; я перевожу свои глаза и вижу небо. Когда вы смотрите во времени, вы всегда видите стены. Когда вы смотрите вне времени, вы видите открытое небо... бесконечность. Любовь отпирает бесконечность, вечность существования.

Итак, если вы влюблены, то любовь можно превратить в технику медитации: Во время любви, дорогая принцесса, входи в любовь, как в вечную жизнь.

Не будьте любовником, стоящим в отдалении, снаружи. Станьте любовью и двигайтесь в вечность. Когда вы любите кого-нибудь, находитесь ли вы здесь как любовник? Если вы здесь, то вы находитесь во времени и ваша любовь просто фальшь, ложь. Если вы еще здесь и можете сказать: «Я есть», то физически вы можете быть близко, но духовно вы на различных полюсах.

Во время любви вас не должно быть - только любовь. Станьте любовью. Во время ласки любящий вас или ваш любимый становится лаской. Во время поцелуя не будьте целующим или целуемым - будьте поцелуем. Полностью забудьте об эго, растворите его в действии. Проникните в действие настолько глубоко, чтобы действующего не стало. А если вы не сможете проникнуть в любовь, то вам трудно будет проникнуть в еду или в ходьбу - очень трудно, потому что любовь является самым легким методом растворения своего эго. Вот почему эгоисты не могут любить. Они могут говорить о любви, они могут петь о ней, они могут писать о ней, но они не могут любить. Эго не может любить!

Шива говорит, чтобы вы стали любовью. Когда вы в объятиях, станьте объятием, станьте поцелуем. Забудьте себя настолько тотально, чтобы вы могли сказать: «Меня нет здесь. Существует только любовь». Тогда стучит не сердце, но стучит любовь. Тогда циркулирует не кровь, но циркулирует любовь. И видят не глаза, а любовь. Тогда прикасаются не руки, а любовь.

Станьте любовью и войдите в вечную жизнь. Любовь внезапно меняет ваше измерение. Вы выпадаете из времени и стаете лицом к лицу с вечностью. Любовь может совершить глубокую медитацию - самую глубокую возможную медитацию. Любящие иногда знают такое, чего не знают святые. И любящие прикасаются к тому центру, который теряют многие йоги. Но это будет только кратковременно, если вы только не трансформируете свою любовь в медитацию. Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в медитацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения.

Посмотрите на Шиву и его супругу Дэви. Посмотрите на них! Они не кажутся двумя существами - они одно. Это единство настолько глубокое, что оно даже превратилось в символ. Мы все видели шивалингу. Это фаллический символ - половой орган Шивы, - но он не один, он находится во влагалище Дэви. Древние индусы были очень смелыми. Сейчас, когда вы видите шивалингу, вы никогда не вспоминаете, что это фаллический символ. Мы забыли; мы стараемся полностью забыть это.

В своих воспоминаниях, в своей автобиографии Юнг вспоминает очень красивый и смешной случай. Он приехал в Индию и отправился посмотреть Конарак, а в храме Конарака имеется много, много шивалинг, много фаллических символов. Ученый индус, который водил его, объяснял ему все, кроме шивалинг. А их было так много, так трудно было избежать разговора о них. Юнг обо всем был хорошо осведомлен, но чтобы испытать своего гида, он все время спрашивал: «А что это такое?»

И индус сказал, наконец, на ухо Юнгу: «Не спрашивайте меня здесь, я расскажу вам потом. Это вещи, не подлежащие широкой огласке».

Юнг должно быть внутренне смеялся - вот он современный индус. Затем уже вне храма индус подошел ближе и сказал: «Нехорошо, что вы спрашивали об этом в присутствии других. Я сейчас скажу вам. Это тайна». И затем он снова сказал Юнгу на ухо: «Это наши секретные, не подлежащие оглашению знания».

Когда Юнг вернулся, он повстречал одного великого исследователя - исследователя восточного мышления, мифологии, философии - Генриха Циммера. Он рассказал об этом случае Циммеру. Циммер был одним из наиболее одаренных умов, когда-либо пытавшихся проникнуть в индийское мышление, он любил Индию и ее образ мышления - восточный, нелогический, мистический подход к жизни. Когда он услышал этот рассказ от Юнга, он рассмеялся и сказал: «Это хорошо для разнообразия. Я всегда слышал о великих индийцах - Будде, Кришне, Махавире. То, что вы рассказываете, говорит не о великих индийцах, но просто об индийцах».