Черепахи до самого низа. Предпосылки личной гениальности - Джон Гриндер

Область на поверхности сферы, определенная конусом — это область, в пределах которой демон этой функции имеет полную свободу. Это клетка этого специфического демона, его контекст. И если мы якорим эту часть конуса в центре… Я не знаю, что можно здесь назвать центром.

Джуди: Разум.

Джон: Разум.

Джуди: Ваши…

Джон:…И разум. В связи с моей нынешней поглощенностью музыкой, я склонен назвать это дирижером. Симфония. И это (указывает на поверхность сферы) — люди, которые держат инструменты, правильно? Они играют на разных инструментах. Это — первая скрипка, например. А это — первый гобой… В оркестре тоже есть иерархическая структура. В каждой ячейке есть человек, который ее представляет. И снова, в этой аналогии есть части, которые я нахожу действительно привлекательными, и другие части, которые, кажется, дают петуха, правильно? Что означает в этом случае «создать диссонанс»? Это может быть просчетом демона.

Джуди: Или гобоист пытается играть в то же время…

Джон: (перебивает) Точно. Или все вместе… Что вы говорили вчера?

Джуди: (перебивает) Я не знаю.

Джон: (перебивает) Это все — выбор времени.

Джуди: (перебивает) Это — все…

Джон: (перебивает) Выбор времени. Выбор времени. Выбор времени — это все. (смех) И особенно в оркестре.

Итак, теперь у нас есть структура. Помните, единственное назначение любой подобной структуры — расширять наш выбор и заложить фундамент для расцвета нашей личной гениальности. Обеспечить основу для появления сбалансированного, эстетически гармоничного опыта, сделать преобразования, которые предоставят нам свободу жить со страстью, полностью отдаваясь своим стремлениям. Отчасти, таково же и назначение нашего исследования традиционных культур — оценить, какие преобразования мы могли бы сделать, чтобы найти ключи к совершенству. Какие же процессы, какие характеристики будет иметь эта модель?.. Прежде всего, осознание. Мы приписываем ей сырое осознание животного — способность воспринимать мир и реагировать на него, воспринимать сигналы, возникающие внутри самого организма, и реагировать на них. Биологи иногда называют эту характеристику раздражимостью, философы — чувствительностью. Обратите внимание, то, что обозначают эти термины, подвергается всем обычным трансформациям или искажениям нашего вида. Чтобы организм был признан разумным, он должен реагировать на некий стимул, который мы можем идентифицировать в пределах диапазона нашего аппарата восприятия и в рамках времени, когда мы можем поддерживать внимание. Так что эта сфера разумна. Ребенок перед приобретением языка, наш протопредок до рассвета сознания, каждый из нас, когда он полностью отдается конголезскому танцу — вот модель того, как оставаться живым и в полном контакте с самим собой, то есть, без внутренних конфликтов и без конфликтов с окружающей средой. Мы говорим, что этот организм ассоциирован с самим собой и со своим окружением. То есть, он живет в полных петлях, а не в дугах. Некоторые из этих петель целостны в пределах самого организма, некоторые вовлекают дуги контекста как обязательные части больших петель, в которых он участвует, например, пищевой и водный цикл между окружающей средой и организмом.

Мы чувствуем с самого момента рождения, что есть две части нас самих. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагуалем. Затем мы чувствуем, что для нормальной деятельности нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что затеняет сияние нагуаля, захлестывает его. С момента. Когда мы целиком становимся тоналем, в нас все возрастает наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения. Оно постоянно напоминает нам, что есть еще и другая часть, которая дала бы нам целостность.[1]

Смотрите, вот молодой олень безмятежно пасется на лугу у ручья. Как, черт возьми, мы дошли отсюда до МакДональдса? Со времени индустриальной революции социальные философы жалуются, что наши технологические умения опережают нашу социальную компетентность. Мы неуравновешенны в том смысле, что технология развивается гораздо быстрее, чем наша способность эффективно действовать социально. Например, решать, какие технические пути стоит исследовать, какие из них должны иметь приоритет, и как применить наши огромные технологические возможности достаточно мудро, укрепляя важные для нас человеческие ценности. И я говорю, что такие жалобы указывают на недостаток понимания со стороны таких социальных критиков — они жалуются на глубоко кибернетическую природу нашего вида и не в состоянии признать природу отношений между техническим прогрессом и потерей мудрости, или, как мы сказали, потерей контакта с контекстом.

… человек склонен скорее изменять свое окружение, чем самого себя. Столкнувшись с изменяющейся переменной (например, температурой), которую нужно контролировать, организм может изменить либо себя, либо внешнее окружение. Он может адаптироваться к окружению либо адаптировать окружение к себе. В истории эволюции подавляющее большинство шагов были изменениями самого организма; некоторые шаги носили промежуточный характер, когда организм изменял окружение, просто меняя место своего обитания.

…

Человек, с его выдающимися способностями изменять окружение, точно так же создает одновидовые экосистемы — города. Но он идет еще дальше, создавая специальное окружение для своих симбионтов. И они тоже, в свою очередь, становятся одновидовыми экосистемами: пшеничные поля, культуры бактерий, выводки домашних птиц, колонии лабораторных крыс и так далее.

Во-вторых, отношения между целенаправленным сознанием и окружающей средой за последние сто лет быстро изменились. Тепм и размер этих изменений, без сомнения, продолжает расти по мере технологического прогресса. Сознательный человек, как активное действующее лицо в изменении своего окружения, сегодня способен полностью разрушить и себя, и эту окружающую среду — при этом имея в своем сознании самые благие намерения.[2]

Когда мы предлагаем обратиться к целостным традиционным культурам, чтобы найти в них равновесие и эстетику, которые помогут нам создать личную культуру, мы неявно выдвигаем одно предположение. А именно, что в организации традиционных культур есть мудрость, которой не существует в нашем обществе. И мудрость, на которую мы обращаем ваше внимание, позволила таким культурам на протяжении очень долгого времени успешно существовать в сбалансированной петле со своим контекстом. Такие культуры доказали свою жизнеспособность. В течение тысячелетий они динамически уравновешивали себя в контекстных петлях. А теперь вернемся к этой идиллической картине, к нашему сложному и гармоничному оленю, прекрасно и гармонично сбалансированному с его окружающей средой и к вопросу о МакДональдсе. Здесь есть волшебный момент, удивительно важный для развития нашего вида и истории всей планеты. Мы называем его синтаксисом. И сейчас нам придется попросить вас немного поиндульгировать, или как говорит Индиана Джонс: «Доверьтесь мне!» Допустим на секунду, что есть процесс, при котором разъединяются нити, связывающие нас с чувственным миром. И это позволяет нам мечтать, создавать возможные миры, репрезентации, которых репрезентирующий организм никогда не имел в реальном мире. Завяжите узелок на память: я обещаю вам позже дать объяснение сущности этого процесса, который является основой нашей способности создавать синтаксис. Но это еще не все. Если существуют репрезентации возможного мира репрезентатора, которые не являются результатом его сенсорного опыта, и сразу же становятся понятными отношения между технологией и мудростью. Смотрите, как только вы даете мне этот класс репрезентаций (возможные, но никогда не пережитые миры) — у меня появляется, во-первых, технология, как ответ на различие между возможным и фактическим миром… Технология — это мост между нашими мечтами и реальным опытом. И, во-вторых, потеря мудрости, поскольку я с самого начала вовлекаю репрезентации возможных миров. В этом пункте я прекратил учитывать мудрость контекста. Я оборвал напряженную связь между собой и контекстом. Я начал создавать новые контексты — возможные миры. Когда я делаю технический шаг в создании возможного мира, просто заменяю контекст, то есть, замещаю реальность возможностью — я устанавливаю новые отношения, которые сперва создал внутри себя. Я не могу создать то, о чем не могу мечтать. Это — смысл, в котором социальные критики выплеснули вместе с водой и ребенка. Технология — внешний результат того акта разума, который произошел сначала.