Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Сансара, мир, и саньяса - это не две разные вещи. Они кажутся одинаковыми, потому что вы знаете только одну из них, мир, вы не знаете саньясы. Поэтому вы думаете о саньясе в терминах этого мира. Ваша концепция саньясы распространяется из концепции мира. Поэтому мы называем саньясином того человека, который полностью противоположен мирскому человеку. Вы говорите: «Смотри! Какой великий саньясин. Он ходит босой. Он обнажен, он стоит под солнцем и дождем или спит на траве!»

Вы никогда не можете представить себе саньясина по-другому. Король Джанака никогда не может восприниматься вами саньясином. Как он может восприниматься саньясином? Он живет во дворце. Кришна для вас не может быть саньясином. Как он может быть саньясином? Он носит на голове корону и играет на флейте. Нет, для вас они не могут быть саньясинами.

Когда вы перестаете быть рабами ума и сущность внутри вас высвобождается, вы узнаете о том, что все свободны. И тогда магазин больше не будет для вас препятствием. Потому что освобождение тогда будет внутри и снаружи. Все едино. Тогда работа и поклонение будут одинаковыми. Тогда человек будет принимать жизнь как есть. Ему не нужно будет делать ни малейших перемен. И тогда даже мясники будут обладать высшим знанием. Бывало также так, что саньясин, который сбегал из мира, не получал высшего знания.

Эта сутра обладает глубоким внутренним знанием. Из-за этой свободы он свободно движется внутрь и наружу. Теперь он свободен. Он выше всех определений. Если вы попытаетесь определить его, вы никогда не будете знать его. Теперь он выше всех объяснений. У него нет цели. Трудно предсказать, где может оказаться такой человек, он может быть где угодно.

Однажды случилось так, что один буддийский монах проходил по деревне. Деревенская куртизанка увидела его и мгновенно влюбилась в него. Этот монах был молодым и красивым, кроме того, он обладал уникальной красотой, которой могли обладать только монахи, которая не могла принадлежать обычному человеку. Тот, кто оставляет все, наполняется определенным внутренним светом. Тот, кто оставляет все бессмысленное, видит, как цветы осмысленности расцветают в нем. Его жизнь наполняется величием, достоинством, которые нельзя увидеть в обычной жизни.

Для куртизанки было естественно полюбить такого блаженного, танцующего монаха. Эта женщина была очень красивой и многие пытались добиться ее расположения. Даже короли стучались в ее двери. Она не была доступна всем и каждому. Она прибежала к монаху и сказала: «Пожалуйста, я прошу вас погостить в моем доме во время сезона дождей».

Монах ответил: «Я должен спросить у своего гуру разрешения, и поступить так, как он мне скажет». Отметьте, что он не сказал ни «да», ни «нет», но пообещал спросить у своего гуру. На следующее утро монах отправился к Будде и спросил у него: «Я получил приглашение остаться в доме проститутки в сезон дождей. Что мне делать?»

Будда ответил: «Если проститутка не испугалась тебя, почему ты должен ее бояться? Неужели ми саньясины такие слабые, что проститутка может испугать их? Иди. Прими ее приглашение. И живи у нее во время сезона дождей».

Другие монахи начали шуметь. Многие из них замечали раньше эту красивую куртизанку. Многие из них наполнялись желанием и хотели ее. Многие из них хотели, чтобы она пригласила их вместо него.

Один монах встал и произнес: «Это нехорошо. Саньясин в доме проститутки? Это неправильно. В такой ситуации существует возможность падения!»

Будда ответил: «Если бы тебя пригласили вместо этого монаха, ты бы не получил моего разрешения, потому что ты можешь упасть, потому что ты разделяешь между внешним и внутренним. Но я хорошо знаю этого монаха, который пришел ко мне за разрешением. Ему все равно, оставаться снаружи или внутри».

Монахи не был убеждены. Они сказали Будде: «Ты совершаешь ошибку. Ты принял неправильное решение. Все правила поставлены на карту!»

Каждый день монахи приносили известия о его удивительной деятельности.

Некоторые говорили, что он смотрел, как она танцует, некоторые говорили, что он сидит на вельветовых одеялах. Некоторые говорили, что он одет в прекрасные одежды. Другие клялись, что видели, как он обнимает проститутку.

Всем им Будда говорил: «К чему спешить, пока дожди не прекратятся? К чему спешить? К чему распространять эти слухи? Что вы будете делать с ними? Не вы падаете. Пусть он вернется после сезона дождей и сам все расскажет!»

После сезона дождей монах вернулся вместе с проституткой, которая шла за ним. Она склонилась перед Буддой и сказала ему: «Пожалуйста, сделайте меня саньясином, монах выиграл, а я проиграла. Я сделал все, что только могла, он ни на что не возражал. Он не отодвигался, когда я обнимала его. Когда я усаживала его на вельветовые одеяла, он не возражал мне, он не говорил, что монахам это запрещено. Я давала ему лучшую пищу, но он никогда не возражал и не говорил, что это противоречит принципам, что это может вызвать в нем желание. Я соблазняла его как могла, и он никогда не сказал мне «нет», он просто сидел молчаливо и сохранял спокойствие во всех ситуациях, как будто бы ничего не происходило. На меня оказало огромное впечатление его поведение. Мне бы хотелось обрести такое же блаженство, которым наслаждается он. Мне бы хотелось быть в том же состоянии, в котором находится он, в таком состоянии, в котором внутреннее и внешнее одинаково. Мне бы хотелось быть в таком блаженстве, которое ничто не может разрушить!»

Будда обратился к другим монахам: «Смотрите. Тот, кто снаружи и внутри одинаковый, сделал из проститутки саньясинку. А если бы вы остались с ней, вы бы стали ее тенью!»

Добро, которое боится зла, бесполезно. Садху боятся грешников, но истинный святой не боится. Святой выше греха и добра. Святой - это тот, чья поверхность не может измениться. Оставаясь в мире, во внешнем мире, он надежно укоренен во внутреннем. Мир не может проникнуть в него, даже если он предпочтет оставаться во внешнем мире.

Будда сказал: «Самое высшее состояние саньясина - это когда вы проходите по реке, но вода реки не замачивает ваших стоп». Если вы боитесь реки из-за того, что ваши ноги могут намокнуть, это не высшее состояние, это состояние страха.

Вы должны помнить об этих сутрах. Вы должны нарушить владычество ума. Это происходит в состоянии свидетеля, которое создает отличие между вами и вашим умом.

Вы должны утвердить собственное владычество - но не благодаря тому, что вы станете враждебны по отношению к уму, но благодаря тому, что вы выйдете за его пределы, возвыситесь над ним. В результате вы станете независимыми. Если свобода приходит к вам благодаря противопоставлению, это фальшивая свобода, в ней будет напряжение и разочарование. Она не будет чистой, не будет спонтанной. В религии нет места для воина. В религии вы должны только возвыситься. Не боритесь, потому что вы застрянете на этом уровне. Не делайте врага из вашего ума, вы должны выйти за пределы ума, вы должны превзойти его.

Ключ к тому, чтобы возвыситься над умом, это возможность стать свидетелем. И по мере того как вы возвышаетесь над ним, приходит спонтанная свобода. Эта свобода не противоположна никому и ничему. В такой свободе вы достигаете такого состояния, в котором вам все равно, живете ли вы снаружи или внутри. Сансара и мокша, мир и освобождение едины. Вся двойственность исчезает. Весь хаос пропадает. Вы достигаете состояния недвойственности, равновесия.

Глава 7

Медитация есть семя

17 сентября 1974 года

Сутра:

Медитация есть семя. Когда вы просто сидите, расслабленные внутри, вы входите спонтанно в озеро высшего бытия. Вы становитесь творцами, или становитесь дваждырожденными. Вечное знание ведет к отказу от рождения и смерти.

Ученики Иисуса спросили у него: «Расскажи нам о царствии Бога». Иисус ответил им: «Царствие Бога подобно семени». Сегодня в нашем обсуждении мы поговорим о том семени, о котором говорит Иисус. Медитация -это семя. Семя само по себе не имеет никакого значения. Семя - это только средство, это потенциал дерева. Семя - это не состояние нашего бытия, это только ступень в путешествии. Когда семя вырастает и становится деревом, оно достигает своей цели. Оно расцветает и выносит плод. И в этом заключается его успех. Оно подобно прообразу. Когда семя медитации становится деревом, оно расцветает и вынашивает плод, и это цветение есть Бог.

Нужно понять состояние семени. Вы постоянно спрашиваете о Боге, но это тщетное вопрошание. Почему спрашивать о дереве, если вы не заботитесь о семени? Если вы не будете сеять семена в землю, как вы сможете увидеть дерево? Бог - это не внешнее событие, которое вы можете увидеть своими глазами. Бог - это ваше собственное, очищенное состояние. Бог -это ваше собственное развитие. Вы не сможете увидеть Бога до тех пор, пока семена, спрятанные внутри, не прорастут и не станут деревом.