Нектар дхармы - Геше Джампа Тинлей

8) Восьмой недостаток – трудность достижения временных и долговременных целей. Как бы интенсивно вы ни занимались, сколько бы простираний вы ни сделали, вы ничего не достигнете – ни временных, ни долговременных целей. Поэтому скажите себе: «Отныне я ни в коем случае не допущу нарушения преданности Учителю». Вы всегда должны видеть своего Духовного Наставника, воспринимать его только с позитивной точки зрения, что означает, что нужно всё видеть в нем как достоинства. Даже в худшем случае, если он меня побьёт или убьёт, я не нарушу преданность. Вот такая преданность называется нерушимой. Не бойтесь:  Духовный Наставник никогда вас не убьёт. Но вы всё равно скажите: «Даже в такой ситуации я ни за что не потеряю свою преданность!». Таким образом, когда вы размышляете о восьми недостатках  нарушения  преданности  Учителю,  у  вас  развивается  сильнейшее  осознание,  сильнейшая  бдительность  и  решимость  ни  в  коем  случае  не  допустить  нарушения преданности. Это очень хорошая оборонительная тактика. Это должно быть основой вашей практики.

На этой основе затем, далее вы медитируете на развитие веры и уважения к Духовному Наставнику. Если вы не размышляете о достоинствах размышления правильного вверения себя Духовному Учителю, не размышляете о недостатках нарушения преданности, невверения себя Учителю, то вы не сможете также развить в себе и веру. Если же вы размышляете о восьми  преимуществах  и  о  восьми  недостатках  и  очень  ясно  понимаете,  в  чём  они заключаются, тогда лишь в силу этой медитации у вас возникнет очень сильная, чистая вера.  Для того чтобы развить в себе веру в Духовного Учителя, вам необходимо размышлять о четырёх основных положениях. Эти четыре основные положения сущностных наставлений,  размышления о них помогут вам зародить в себе сильную веру в Духовного Наставника.

1) Причины,  по  которым  в  Духовном  Наставнике  нужно  видеть  Будду.  Зачем  нам необходимо видеть, воспринимать Духовного Наставника как Будду? Потому что вы хотите иметь преимущества и не хотите ущерба. Если вы будете воспринимать своего Учителя как Будду, то даже если  он не Будда, вы получите пользу, равную с получением благословения от всех Будд. Если ваш Духовный Наставник – настоящий Будда, а вы его не воспринимаете как Будду, вы не получите благословение Будды. Поэтому благословение Духовного Наставника находится не в руках Духовного Наставника, а в большей степени находится в ваших руках.  Даже  если  ваш  Духовный  Наставник  не  Будда,  но  вы  воспринимаете  его  как  Будду,  относитесь к нему с таким же почтением, как к Будде, то вы получите от него такое же благословение, как если бы вам дал его Будда, как если бы вам дал его Духовный Наставник,  который является настоящим Буддой. Если ваш Духовный Наставник настоящий Будда, но вы видите в нём обычного человека, вы получите благословение обычного человека. Поэтому вам необходимо видеть в своём Духовном Наставнике Будду. Потому что в этом есть только преимущества для вас, а недостатков никаких нет.

2) Доказательства  того,  что  Духовный  Наставник – Будда.  Теперь,  для  того,  чтобы доказать,  что  ваш  Духовный  Наставник  Будда,  вы  должны  очень  хорошо,  явственно представлять себе, что такое Будда. Возьмём, к примеру, такую аналогию: если вы будете доказывать вдруг, что Андрей – это Алексей, а сами не знаете ни Алексея, ни Андрея, в этом не будет никакого смысла. Какой смысл утверждать, что Андрей – это Алексей? Вы не знаете,  что такое Алексей, и вы просто пытаетесь доказать, что некий Андрей – это Алексей. Если для вас Будда – просто некая абстрактная концепция, что-то такое непонятное, аморфное, некое не способное выполнять никаких функций существо – у вас совершенно нечёткое представление о Будде. Даже если вы докажете, что ваш Духовный Наставник – Будда, какой смысл будет в этом доказательстве? Итак, сначала вам нужно развить в себе веру в Будду. Если вы поймёте,  что такое Будда, если вы разовьёте в себе сильную веру в Будду, и затем докажете после этого,  что ваш Духовный Наставник – Будда, то у вас спонтанно возникнет вера в него как в Будду.  В действительности, медитация на преданность Гуру – вещь чрезвычайно сложная. Если вы хотите быть профессионалом и профессионально медитировать на преданность Учителю, вам нужно сначала изучить текст «Праманаварттика» Дхармакирти. В этом  труде Дхармакирти доказывается,  что  состояние  нирваны  достижимо.  Также  доказывается,  что  Будда – это достоверное существо, то есть реально существующее. Лишь после этого вы можете понять,  насколько невероятны качества Будды. Если после этого вы докажете себе, что ваш Духовный Наставник – Будда, для вас это будет совершенно невероятным осознанием. После этого вам уже будет стыдно обманывать своего Духовного Наставника.

Теперь,  что  такое  Будда? Кто  такой  Будда? В «Праманаварттике» сказано: «Будда  стал достоверным существом». Это очень глубокое утверждение. Оно означает, что Будда не был Буддой  изначально.  Сначала  Будда  был  обычным  человеком,  а  потом  стал  этим  самым достоверным  существом.  Следующая  фраза  говорит  о  том,  как  он  стал  достоверным существом. В «Праманаварттике» написано буквально следующее: «Будда стал достоверным существом,  приносящим  благо  живым  существам,  Учителем,  Ушедшим  за  пределы печали, Великим Защитником – перед Тобой я простираюсь». Именно Дигнага сочинил эти строки, обращённые к Будде. В этих строках заключён очень и очень глубокий смысл.  Дигнага начертал эти строки на стене пещеры, где он медитировал. Однажды один великий индуистский йогин увидел эти строки, и, прочитав их, понял, что именно в этих строчках содержится опровержение всего индуистского Учения. И он в гневе стёр их со стены пещеры.  На следующее утро Дигнага опять написал эти стихи. Индуистский мастер пришёл и опять стёр их. А когда Дигнага в третий раз написал их на стене, внизу он приписал: «Пожалуйста,  не стирайте, я написал это со смыслом. А если хотите вступить со мной в диспут, то добро пожаловать!» И когда Дигнага в следующий раз пришёл туда к этой стене, то увидел этого индуистского йогина, который его поджидал. Дигнага вступил с ним в диспут и опроверг теорию индуизма.

Дхармакирти же написал комментарий к этим четырем строчкам. Эти комментарии составили вторую главу его труда «Праманаварттика», где доказывается то, что Будда – достоверное существо. В этих доказательствах содержатся доказательства всего буддийского Учения–  наличие прошлых и будущих жизней, наличие состояния освобождения и возможность его достижения.  Поэтому  те  люди,  которые  действительно  хотят  медитировать,  для  них  это Учение  окажется  очень  полезным.  Не  думайте,  что  это  просто  какие-то  теоретические рассуждения. Например, если человек не знает этих Учений Праманаварттики, то у него для достижения результата медитации на преданность Гуру, возможно, уйдёт около двух-трёх лет.  А тот человек, который знает это Учение, сможет достичь нужного результата за три-четыре месяца. Поэтому лама Цонкапа говорил: «Чем больше у вас знаний великих текстов, тем больших реализаций вы достигнете». Поэтому не думайте, что знание Дхармы – это вещь только  интеллектуальная.  Все  эти  знания  очень  важны  на  практике  для  достижения реализаций.

Если же вы только накапливаете интеллектуальные знания, но не практикуете, то это просто пустая трата времени. А если вы не знаете, а просто практикуете, то это тоже пустая трата времени. Например, вы не знаете, как правильно строить дом, и у вас нет никакого плана строительства. А кто-то вам говорит: «Иди и приступай сразу же к практикам нёндро», - то в данном случае это означает, что вам приказывают сразу рыть землю. И вы тут же начинаете рыть землю. Но, копая землю, вы не знаете, зачем её копаете, и что вы положите потом в эту яму. Вы говорите, что делаете нёндро, и поэтому должны копать. Но, сколько бы вы ни трудились, пользы большой не будет. А если вы изучили весь план, знаете, что необходимо  делать, то только один раз копнёте землю, и от этого будет уже большая польза. Поэтому никогда не игнорируйте ни знание Дхармы, ни практику – и то, и другое нужны как два крыла.  Если вы слишком интеллектуализируете, то впадаете в одну крайность. Тогда вы полностью погрузитесь в сухую словесную Дхарму, и у вас возникнет необоснованная гордыня, и вы начнёте  говорить: «Они  не  знают  того-то,  это  Учение  недостоверно,  это  противоречит коренным текстам, только моя школа, моя традиция достоверна, а всё остальное нет». Тем самым вы создадите себе очень много негативной кармы из-за критики других школ буддизма.  «Я практикую буддизм, потому что мне подходит это Учение. А из всех Учений буддизма мне больше всего подходит Учение ламы Цонкапы, поэтому я его практикую. Все остальные Учения тоже очень хороши, я их очень ценю. Другие Учения подходят другим людям», - если вы так будете уважать других – вы не накопите негативной кармы. Итак, если вы слишком интеллектуальны, то у вас есть опасность создать негативную карму оскорбления Учения.  С другой стороны, если вы слишком интенсивно практикуете, исходя из слепой веры, то это похоже на самоистязание. Допустим, вы ничего не знаете, и вам кто-то говорит: «Сделай сто тысяч простираний!». И вот, вы слепо, просто механически делаете сто тысяч простираний,  ничего об этом не зная, не понимая, зачем вы это делаете. И вы думаете только об одном, что если вы не сделаете сто тысяч простираний, другие скажут, что вы плохой практик нёндро.  Поэтому для того, чтобы стать хорошим практиком нёндро, я сделаю простирания. Это другая крайность.