Лоджонг - Джампа Тинлей

Мы сажаем ум, который заботится о других, в тюрьму, полагая, что он вредит нам. Царством нашего ума в настоящее время правит неведение. Поскольку царь там — неведение, он назначил себялюбие премьер-министром. Из-за себялюбия все остальные министерские посты заняты омрачениями. Причем не только министры, но и чиновники, и мелкие чиновники, и даже самые мелкие чиновники находятся под влиянием омрачений. Как же в таком царстве может быть покой? Это царство сансары, где система управления совершенно извращена. Что бы вы ни делали в рамках такой системы, страдание будет преследовать вас неотвязно. Вам все время будет не хватать счастья, потому что вся система неверна. Поэтому лучший способ решить свои проблемы — изменить систему управления в царстве своего ума. В коммунистическую эпоху много говорилось о революции. О революции говорится и в условиях демократии. Нашему уму тоже требуется революция. Но что такое настоящая революция? Сначала нам нужно произвести революцию в системе своего сознания.

Поскольку в нашем уме в настоящий момент функционирует ущербная система, мы постоянно страдаем. Мы страдаем с безначальных времен, потому что у нас никогда не было свободы. Мы много всего говорим о свободе. Но та свобода, о которой чаще всего говорят, — не настоящая. Подлинная свобода — это ум, полностью свободный от омрачений. Мы любим ругать своего президента, говорить, что пора бы уже сменить его, тогда все наши проблемы кончатся. Ну, хорошо, его сменит кто-то другой. Но пока в вашем уме есть омрачения, ваши проблемы не кончатся. Итак, самое главное, что следует изменить, находится внутри вас. Сменить президента страны или премьер-министра — не столь важно и не столь значимо для нас.

Приведу следующий пример. Один безрукий и безногий человек с большой раной на лице лежал на улице, и на его рану слетелось множество мух. Мимо проходил человек и увидел, что мухи просто замучили бедного страдальца. Прохожий подумал: «Если я сгоню мух с его лица, я освобожу его от этих мучений». Он разогнал мух, слетевшихся на рану калеки. Тогда безногий и безрукий человек сказал: «Почему ты вредишь мне?» «Как это врежу? — удивился тот. — Наоборот, я же тебе помогаю». «Это не помощь, — ответил калека. — Те мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину набили себе брюхо. Теперь ты согнал их и на их место слетятся голодные мухи, которые будут есть меня больше. Мою ситуацию не улучшишь, сгоняя мух с моего лица. Если ты хочешь помочь мне по-настоящему, помоги мне вылечить рану».

Итак, смена президента и тому подобное не исправит положения, потому что на смену нынешнему придет другой, еще более голодный президент. Поэтому главное, что нам поможет, — излечение раны омрачений. А кто станет президентом — уже не так важно, президент — это одна из голодных мух. Так что не стоит слишком совать свой нос в политические дела: «Если мы сменим президента, мы будем счастливы…» Все эти разговоры — пустая трата времени. Излечитесь от раны своих омрачений. А теперь возвращаемся к теме. В тексте «Лама Чодпа» говорится:

(63)Забота о моих матерях и стремление привести их к вечному блаженствуоткрывают врата безмерных достоинств;благословите меня, осознав это, полюбить их больше жизни,даже если они проявят ко мне враждебность.

Забота о матерях живых существах — это врата ко всякому счастью. Пока тот ум, который заботится о других, мы держим в тюрьме. Не держите его там, освободите его. Это очень мудрый премьер-министр. Его нужно выпустить из тюрьмы, сделать активным. А когда он станет активным, себялюбие будет, напротив, терять свою силу. Благодаря уму, который заботится о других, слепой, невежественный ум обретет глаз мудрости и тем самым превратится в мудрость, познающую пустоту. Когда эти двое — мудрость и забота о других — будут активны в царстве вашего ума, тогда министерские посты займут лишь позитивные состояния ума, позитивные качества. Тогда позитивные эмоции будут возникать в вашем уме непроизвольно.

Почему в настоящий момент в нашем уме непроизвольно возникают негативные эмоции, в чем заключается механизм? Почему позитивные состояния ума не возникают так же спонтанно? Потому что весь механизм нашего мышления выстроен на неведении. Из-за неведения возникает себялюбие, из-за себялюбия — все остальные омрачения. Так это колесо ветряной мельницы начинает вращаться в определенную сторону. Если мы не изменим сам механизм, если будем пытаться вручную повернуть его вспять, у нас ничего не получится. Один или два дня вы еще сможете толкать колесо ума в обратном направлении, но, как только отпустите руки, колесо опять закрутится в привычную сторону.

Во всех религиях говорится о необходимости быть хорошим человеком, но одно из достоинств буддизма заключается в том, что в нем, как ни в одной другой религии, дается подробнейшее учение, объясняющее механизм работы нашего ума и объясняющее, как изменить этот механизм. Именно тренировка ума — одно из самых драгоценных учений буддизма. Все попытки стать хорошим человеком, не имея такого учения, подобны попыткам вручную заставить колесо ветряной мельницы вращаться в противоположную сторону. На какое-то время вы его удержите, но скоро устанете, и, как только отпустите, оно закрутится в ту же сторону, что и раньше.

Когда я встретился с буддийской философией и узнал, по какой причине в нашем уме негативные эмоции возникают спонтанно и как изменить этот механизм, я действительно испытал огромное уважение к буддийской традиции и осознал все ее богатство. Я стал буддистом вовсе не потому, что буддистами были мои родители, а именно по этой причине. Конечно, мой отец мог быть буддистом, но почему из-за этого должен становиться буддистом я? Это вовсе не обязательно. Если мой отец напивается, разве я должен напиваться тоже? У него свое мышление, а я думаю своей головой.

Итак, не изменив механизм работы ветряной мельницы, невозможно вручную заставить ее лопасти вращаться вспять. А механизм изменяется так: в первую очередь нужно заменить себялюбие умом, который заботится о других. Эту важную замену обязательно нужно произвести. В настоящий момент начинайте уже осуществлять эту замену на собственном опыте, делая так, чтобы ум, заботящийся о других, стал работать активнее и чтобы себялюбие все больше теряло силу. Так вы увидите на личном опыте, каковы результаты такой замены.

Пройдет, скажем, год с тех пор как вы занялись этой практикой, и, оглянувшись назад, вы поймете, как сильно вы изменились за это время. Тогда вы на личном опыте убедитесь в величии учения Будды, в том, что это не просто теория, но очень практичное учение. Когда ум, заботящийся о других, станет у вас активным, это принесет счастье вам, а также окружающим вас людям и всем живым существам. Это невероятное достижение, мощное лекарство, которое излечивает вашу болезнь и устраняет страдания других. Ум, который заботится о других, — это сокровище, исполняющее и ваши желания, и желания других. Когда вы начнете заботиться о других, вам уже не придется беспокоиться о своем «я». Говорить «я-я-я» вам просто не будет никакой необходимости, потому что ваше счастье придет к вам само.

Шестьдесят третья шлока «Лама Чодпа» — «Забота о моих матерях…» — очень мощное положение для медитации о преимуществах заботы о других. Любое, даже мельчайшее счастье, которое вы испытываете в сансаре, является следствием заботы о других. Наше будущее счастье также возникнет в зависимости от ума, который заботится о других. Себялюбие не может принести нам счастье — это невозможно. Ум, который заботится о других, является не только источником всякого счастья, он также источник всех благих качеств ума.

Если вы вместо себялюбия начнете культивировать ум, заботящийся о других, в уме начнут спонтанно порождаться все благие качества. Вы можете проверить это на своем повседневном опыте. К примеру, вспомните историю о двух девушках.

Если в качестве базы в уме вы заложили заботу о других, вам будет нетрудно порадоваться за удачу и счастье даже своих врагов. Вы подумаете: «Как хорошо, что сегодня мой враг счастлив, что у него все хорошо! Обычно у него столько проблем, а сейчас он радуется. Пусть он всегда будет таким же счастливым». Но с себялюбием невозможно радоваться счастью врага. Пока вам это кажется невозможным: «Как же я могу радоваться счастью моего врага?» Но это лишь потому, что вы смотрите на этот вопрос с точки зрения себялюбивого ума. Или, например, когда вы слышите о том, как некоторые мастера традиции Кадам заботились о своих врагах больше, чем о себе, даже если те плохо обращались с ними, вам это кажется нереальным. На самом деле все возможно и не так труднодостижимо, если вы знаете, как заложить этот фундамент, и если не совершите дебютную ошибку.