Медитация. Первая и последняя свобода - Бхагаван Раджниш

Здесь есть один секрет. Будде этот секрет был известен. Фактически все секреты одни и те же, поскольку человек тот же самый — замок прежний, поэтому и ключ должен быть прежним. Вот этот секрет: Будда называл его саммасати, правильное памятование. Запомните: пришла мысль — смотрите, где она находится, не испытывая вражды, не оправдывая, не осуждая. Будьте объективным, таким же объективным, как ученые. Смотрите, где она находится, откуда приходит, куда уходит. Смотрите, как она приходит; смотрите, как она остановилась и стоит; смотрите, как она уходит. Мысли очень подвижны, долго они не задерживаются. Вы должны просто наблюдать возникновение мысли, пребывание мысли и уход мысли. Не надо сражаться, не надо идти следом, будьте безмолвным наблюдателем. И вы будете удивлены: чем постояннее будет наблюдение, тем меньше будет приходить мыслей. Когда же наблюдение становится безупречным, мысли вообще исчезают. Остается только зазор, остается промежуток.

Но не забывайте еще об одном: ум может смошенничать.

Продолжением размышлений ничего не достигается.

Это как раз то, из чего возник психоанализ Фрейда: свободная ассоциация мыслей. Приходит одна мысль, затем вы ждете другую, затем еще одну, и так всю цепочку… Этим и занимаются разные виды психоанализа — вы начинаете двигаться назад, в прошлое. Одна мысль связана с другой и так далее, и так далее, до бесконечности. Этому нет конца. Если вы позволите себе этим увлечься, вы отправитесь в вечное путешествие, которое будет пустой тратой времени и сил. Ум способен на такое, так что опасайтесь его.

Вы не сможете вместе с умом выйти за пределы ума, поэтому и не пытайтесь совершать тщетное, бесполезное; в противном случае одно поведет вас к другому, другое к третьему, и так далее, и так далее, и вы совершенно забудете, что вы пытались делать. Кончик носа исчезнет, третий глаз будет забыт, циркуляция света удалится от вас на долгие мили.

Итак, помните о двух вещах, они — ваши два крыла. Первое, когда возникает промежуток и не приходит никакой мысли, созерцайте. Когда же мысль приходит, тогда смотрите на следующие три момента: где находится мысль, откуда она пришла, куда она уходит. На мгновение прекратите смотреть в зазор, посмотрите на мысль, понаблюдайте за ней и попрощайтесь с нею. Когда она уйдет, немедленно вернитесь к созерцанию.

Если полет мыслей продолжает расширяться, нужно остановиться и начать созерцать. Позвольте себе созерцать, а потом снова начинайте фиксировать.

Поэтому, как только приходит мысль, фиксируйте. Как только мысль уходит, созерцайте.

Это двойной метод ускоренного просветления — циркуляция света. Циркуляция — это фиксация. Свет — это созерцание.

Когда вы будете созерцать, вы будете видеть, как свет потоком устремляется внутрь, а когда будете фиксировать, вы будете создавать циркуляцию, делать циркуляцию возможной. Необходимо и то, и другое.

Свет — это созерцание. Фиксация без созерцания — это циркуляция без света.

Именно это несчастье и произошло с хатха-йогой. Хатха-йоги фиксируют, они концентрируются, но они забыли о свете. Они совершенно забыли о госте. Они продолжают убирать дом, и настолько увлеклись уборкой, что забыли о цели, ради которой они этим занялись, забыли о госте, ради которого убирают дом. Хатха-йог постоянно подготавливает свое тело, очищает его, принимает йогические позы, выполняет дыхательные упражнения; он занимается этим до отвращения. Он совершенно забыл, для чего это делает. И хотя свет стоит перед дверью, его не впускают, поскольку свет может войти только тогда, когда хатха-йог будет в состоянии полного приятия.

Фиксация без созерцания — это циркуляция без света.

Этот вид несчастья приключается с йогами. Другой вид несчастья приключается с психоаналитиками, философами.

Созерцание без фиксации — это свет без циркуляции.

Они думают о свете, но не готовы к тому, чтобы свет хлынул в них потоком, они только думают о свете. Они думают о госте, они воображают о нем тысячу и одну вещь, но их дом к приходу гостя не готов. И те, и другие, цели не достигают.

Запомните это!

Не допускайте ни одну из этих ошибок. Если вы сумеете оставаться бдительным, тогда этот процесс очень прост, и он приводит к невероятным переменам. Тот, кто обладает правильным пониманием, способен в одно мгновение войти в совершенно иную реальность.

ПРОСТО СИДЯ

Вы просто сидите и ничего не делаете… все — безмолвие, все — мир, все — блаженство. Вы вошли в Бога, вы вошли в истину.

ДЗАДЗЕН

Люди дзен говорят: «Просто сиди, ничего не делай». Самое трудное занятие на свете — просто сидеть и ничего не делать. Но если у вас это получается, если в течение нескольких месяцев вы сможете, ничего не делая, сидеть по несколько часов в день, то постепенно начнет происходить многое. Вы почувствуете сонливость, вы увидите сны. Множество самых разных мыслей будет толпиться в вашем уме. Ум скажет: «Зачем ты тратишь зря свое время? Лучше бы пошел и подзаработал денег. На худой конец сходил бы в кино, развлекся бы или расслабился немного и поболтал. Ты мог бы посмотреть телевизор, послушать радио, наконец, почитать свежую газету. Зачем ты тратишь время впустую?»

Ум приведет вам тысячу и один довод, но если вы будете слушать, не позволяя уму увлечь себя… а он пустится на самые разные уловки: начнет грезить наяву, почувствует сонливость, увидит сны. Он сделает все возможное, чтобы одурманить вас и отвлечь от сидения. Но если вы продолжаете, если вы упорно продолжаете сидеть, тогда однажды взойдет солнце.

Однажды это произойдет, вы не почувствуете больше сонливости, ум устал от вас, он сыт вами по горло, он потерял надежду поймать вас в ловушку, вы его просто доконали! Вы не спите, не грезите, не видите сны, не думаете. Вы просто сидите и ничего не делаете… все — безмолвие, все — мир, все — блаженство. Вы вошли в Бога, вы вошли в истину.

Первое: можно сидеть где угодно, но то, на что вы смотрите, не должно быть слишком возбуждающим. Например, не быть слишком подвижным. Иначе оно вас отвлечет. Можно смотреть на деревья — они не двигаются, их общий вид остается неизменным. Можно смотреть на небо или просто сидеть в углу и глядеть на стену.

Второе: не смотрите на что-то конкретное — поскольку глаза у вас есть, они должны смотреть, но не смотрите на что-то конкретное. Не фокусируйтесь, не концентрируйтесь ни на чем — только рассеянный образ. Это очень расслабляет.

Третье: расслабьте дыхание. Не меняйте его, пусть оно случается. Пусть оно будет естественным и расслабит вас еще больше.

Четвертое: ваше тело должно быть по возможности неподвижным. Сначала найдите себе удобную позу — можно сидеть на подушке, на тюфяке, на чем угодно, но, устроившись, оставайтесь неподвижным, потому что когда тело не движется, ум автоматически умолкает. В двигающемся теле ум тоже движется, так как тело и ум — неотделимы. Они суть одно… одна и та же энергия.

Сначала это покажется вам трудным, но через несколько дней доставит невероятное наслаждение. Вы увидите, как с ума начинает спадать слой за слоем. И, наконец, наступает такой момент, когда вы просто есть — без всякого ума.

Указания к выполнению дзадзен

Сядьте лицом к ровной стене примерно на расстоянии вытянутой руки. Глаза полуоткрыты, они спокойно смотрят на стену. Спину выпрямите, одна рука лежит в другой, большие пальцы касаются друг друга, образуя овал. Сидите так в течение 30 минут.

Когда вы сидите, допускайте лишь неизбирательное осознавание, не направляйте внимание никуда конкретно и, однако же, оставайтесь как можно более восприимчивым и бдительным.

СМЕХ ДЗЕН

Однажды Будда собирался выступить с проповедью; издалека, со всей округи явились послушать проповедь тысячи его последователей.

Появился Будда, он держал в руке цветок. Время шло, а Будда ничего не говорил. Он только смотрел на цветок. В толпе нарастало беспокойство, и тут Махакашьяпа, который больше не мог себя сдержать, засмеялся.

Будда, подозвал его к себе кивком головы, протянул ему цветок и сказал собравшимся: «Я обладаю тайной истинного учения. Все, что можно было сказать словами, я вам сказал, но с этим цветком я передаю Махакашьяпе ключ учения».

Эта история — одна из самых важных, ибо отсюда возникла традиция дзен. Будда был источником, а Махакашьяпа — первым настоящим мастером дзен. Будда был источником, Махакашьяпа — первым мастером, а эта история — тем началом, из которого возникла вся традиция, одна их самых прекрасных и живых традиций на земле, традиция дзен.

Попробуйте понять эту историю. Пришел Будда, и, как обычно, собралась толпа. Множество людей ждало, чтобы послушать его. Но одно было необычным — в руке он нес цветок. Раньше он никогда ничего не приносил. Люди решили, что кто-то, должно быть, ему этот цветок подарил.

Пришел Будда, он сел под деревом. Толпа ждала и ждала, а он все молчал. Он даже не смотрел на них. Он смотрел на цветок. Проходили минуты, часы, и люди начали беспокоиться.