Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

В глубокой кромешной ночи темноте

Сидит там монах, ужас свой одолев{224}.

И это действительно видано мной,

Не просто как слух это я говорю:

Внутри лишь одной этой жизни святой

Есть тысяча тех, кто смог Смерть одолеть.

Ещё на пятьсот больше учеников,

И в десять раз больше вот сотни какой:

Всех тех, кто вошёл уже в этот поток,

И в царство животных уж не попадёт.

А что же касается всех остальных,

Участвует кто в накоплении заслуг,

То их не могу даже я сосчитать,

Действительность словом боясь исказить»{225}.

СН 6.14

Арунавати сутта: Арунавати

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 249"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, однажды в прошлом был царь по имени Арунава, и его столицей [был город] под названием Арунавати. Благословенный Сикхи{226}, Арахант, Полностью Просветлённый, проживал, имея поддержку от столицы Арунавати. У Благословенного Сикхи двумя главными учениками были Абхибху и Самбхава, великолепная пара. И тогда Благословенный Сикхи обратился к монаху Абхибху: «Ну же, брахман, почему бы нам не отправиться в некий мир брахм, пока не пришло обеденное время?» – «Хорошо, Учитель» – ответил монах Абхибху.

И затем, монахи, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный Сикхи, Арахант, Полностью Просветлённый, и монах Абхибху исчезли из столицы Арунавати и возникли в том мире брахм. Затем Благословенный Сикхи обратился к монаху Абхибху так: «Поведай, брахман, беседу о Дхамме Брахме и его свите, а также собранию Брахмы». – «Да, Учитель» – ответил монах Абхибху. И тогда он наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал беседой о Дхамме Брахму, свиту Брахмы и собрание Брахмы. И по тому случаю Брахма, свита Брахмы и собрание Брахмы были этим возмущены, раздражены и жаловались: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Как может ученик учить Дхамме в присутствии самого Учителя?»

И тогда, монахи, Благословенный Сикхи обратился к монаху Абхибху так: «Брахман, Брахма, свита Брахмы и собрание Брахмы сокрушаются, говоря так: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Как может ученик учить Дхамме в присутствии самого Учителя?» Что ж, брахман, в таком случае пробуди ещё большее чувство безотлагательности [в практике] в Брахме, свите Брахмы и собрании Брахмы». – «Хорошо, Учитель» – ответил монах Абхибху. И тогда он стал обучать Дхамме, делая своё тело видимым, делая своё тело невидимым, делая нижнюю часть своего тела видимой, а верхнюю невидимой, делая верхнюю часть своего тела видимой, а нижнюю невидимой. И тогда, монахи, Брахма, свита Брахмы и собрание Брахмы были поражены этим чудом и изумлением, и говорили: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Какой великой силой и могуществом обладает этот отшельник!»

И тогда, монахи, монах Абхибху сказал Благословенному Сикхи, Араханту, Полностью Просветлённому: «Я припоминаю, Учитель, что я делал такое заявление посреди Сангхи монахов: «Друзья, находясь в мире Брахмы, я могу сделать так, чтобы мой голос был слышен по всей системе тысячи миров». – «Настало время для этого, брахман! Сейчас подходящее время для этого, брахман! Находясь в мире Брахмы, тебе следует сделать так, чтобы твой голос был слышен по всей системе тысячи миров»{227}. – «Да, Учитель» – ответил монах Абхибху. И затем, находясь в мире Брахмы, он произнёс эти строфы:

«Старайся, и усердие своё взрасти!

Настрой себя на практику Учения Будды.

И Смерти армию в прах разнеси,

Как хижину из тростника сметает слон.

Кто пребывает в прилежании

В этом Учении и Дисциплине,

Оставив странствие в перерождениях,

Положит тот страданиям конец».

И затем, монахи, пробудив чувство безотлагательности в Брахме, свите Брахмы и собрании Брахмы, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный Сикхи, Арахант, Полностью Просветлённый, и монах Абхибху исчезли из того мира брахм и возникли в столице Арунавати. Затем Благословенный Сикхи обратился к монахам так:

«Монахи, слышали ли вы строфы, которые продекламировал монах Абхибху, находясь в мире Брахмы?»

«Слышали, Учитель».

«И какими же были эти строфы, которые вы услышали, монахи?»

«Мы услышали строфы монаха Абхибхи так:

«Старайся, и усердие своё взрасти!...

Положит тот страданиям конец».

Таковыми были строфы, которые мы услышали от монаха Абхибхи, который продекламировал их, находясь в мире Брахмы».

«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы услышали [эти] строфы, которые продекламировал монах Абхибха, находясь в мире Брахмы».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, те монахи восхитились словами Благословенного.

СН 6.15

Париниббана сутта: Окончательная ниббана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 251"

Однажды Благословенный пребывал в Кусинаре в Упаваттане в саловой роще Маллов, [лёжа] между двух саловых деревьев по причине [скорого] обретения им окончательной ниббаны. И тогда Благословенный обратился к монахам так: «Я обращаюсь к вам, монахи: Формации подвержены исчезновению. С прилежанием старайтесь достичь цели». Таково было последнее изречение Татхагаты.

И затем Благословенный достиг первой джханы. Выйдя из первой джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, он достиг сферы безграничного пространства. Выйдя из сферы безграничного пространства, он достиг сферы безграничного сознания. Выйдя из сферы безграничного сознания, он достиг сферы отсутствия всего. Выйдя из сферы отсутствия всего, он достиг сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Выйдя из сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он достиг прекращения восприятия и чувствования.

Выйдя из прекращения восприятия и чувствования, он достиг сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Выйдя из сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он достиг из сферы отсутствия всего. Выйдя из сферы отсутствия всего, он достиг сферы безграничного сознания. Выйдя из сферы безграничного сознания, он достиг сферы безграничного пространства. Выйдя из сферы безграничного пространства, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг первой джханы.

Выйдя из первой джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, тут