Шоу экстрасенсов. Как это было - Андрей Затеев

Если человек посещает места силы как турист (неподготовленный человек), то это может повлечь за собой различные душевные, физические и финансовые проблемы. Потому что разные святилища активизируют нервные центры, каналы, уровни открываются спонтанно, бесконтрольно, и человек не может управлять своим состоянием.

Плюс могут происходить различные физические трансформации (чистка) - расстройство стула, ментальные деформации, ссоры с родными и близкими, бессонница. Искать причину аппаратно, обращаясь к врачу, бесполезно.

Существуют определенные правила паломничества:

1.   Определить целевую программу. Паломник выписывает на листочке, какие вопросы он хочет отработать, так он сам включает механизм паломничества. Почему всегда тяжело отправляться в паломничество? Например, вы собрались в церковь сходить, а вас начинает «отводить». Говорят, дьявол отводит - нет, это включается ваш страх, он хочет, чтобы человек ничего не делал, не трудился, а спрятался в раковину. Бороться не нужно, а следует различать, где срабатывают наши страхи. Так и у меня происходит. Допустим, на семинары записалось пятнадцать человек, из них четверо заболели, еще у двоих скандалы в семье - это страх работает на уровне подсознания. Человека «отводит» от здоровья и благополучия, человек боится быть счастливым.

2.  Паломничество нужно совершать под руководством Наставника. Чтобы легче пройти подготовительный период, чтобы страх был пригашен, одному человеку неподъемно решить кармические задачи, но в группе легче, создается плацдарм для нисхождения силы свыше, и отработать свои вопросы можно легко и безболезненно. Когда человек сформулировал вопросы, уже тогда начинается паломничество, этап взаимодействия. Нужно понять сам смысл паломничества; это не то что, например, захотел и поехал в Китай, это нужно заслужить, приблизиться к этому. Приближаясь, человек получает подсказки, знаки. Самостоятельный путь всегда проблематичен, нужно искать союзников, наставников.

Тому, кто идет впереди, нужно протаптывать тропинку, глядеть под ноги, а тем, кто идет после него, уже легче. Как я люблю повторять, последние будут первыми, а первые последними. Ученикам, которые пришли учиться через 15—20 лет после основания Школы хилерства, нужно уже не несколько месяцев, а несколько часов для усвоения того же материала.

Паломники «страдают», преодолевают себя, испытывают новые ощущения. Те, кто рядом с ними, родные и близкие (они же недалекие) тоже попадают под паломнические законы, но мягко. Вначале возникает полоса отчуждения из родственников (у-у-у, сектантство!), или они воспринимают это как причуду. Потом возникает вакуум, те, кто раньше насмехался, замолчали. Они по духовной связи получили часть вашей ментальной работы и через несколько недель становятся свидетелями вашего духовного роста и преображения. Так благодаря вам ваше окружение тоже подтягивается, подравнивается. Да, есть люди, которые завершают определенные этапы обучения. Они получили дары и таланты, им нужно пережить, осознать это, и, когда возникнет новый духовный голод, они снова к вам подтягиваются, чтобы получить новые наставления.

В паломничестве время искажается - каждый день идет за три. Это не иллюзия, время действительно искажается, растягивается, настолько насыщенными вокруг него становятся энергия и информация. Паломник активно включает сенсорные каналы. Ему нужно изучать людей, которые находятся в данном пространстве. Если в обычном ритме, пространстве ты используешь все, что под рукой, то в паломничестве все пять органов чувств накаляются до предела. В паломничестве можно приумножить и раскрыть свои дары и таланты.

Вспоминаю, когда мы приехали в Тибет четырьмя джипами, все застряли, за исключением одной машины, в которой я сидел. Мы на машинах въехали в реку, которая разлилась от дождей, и несколько метров проплыли по воде. Ночью поспали, утром сделали дыхательную гимнастику, я поднялся наверх и увидел тропу, вдоль которой были растянуты флажки, как паутинка. Именно оттуда начинается сама кора, когда по часовой стрелке обходят Кайлас. Там я увидел двух тибеток, им было около 60 лет, они шли по тропе, в руках у них были крутящиеся барабанчики. И вдруг я захотел дать им денег. Дал по 100 местных тугриков, они поблагодарили меня с достоинством. Затем я спустился к лагерю, и мы с учениками начали выдвигаться. Через 7,5 километра организовали привал, и рядом с нашим лагерем я снова увидел этих женщин, пивших чай неподалеку. Я ушел по тропе вперед, в какой-то момент мне стало тяжело идти, чувствую, мои физические силы иссякают. Тут эти две женщины нагоняют меня, и одна, проходя мимо меня, вперилась взглядом в мои глаза, как будто энергетически подтолкнула меня. Я ощутил мощнейшую энергетическую поддержку, видно было, что она занимается целительством и в какой-то момент отблагодарила меня за мою финансовую поддержку: это как закон возвращения энергии - за добро платят добром.

Кстати, в Интернете (на ресурсах mail.ru) вы можете посмотреть видео о нашем путешествии на Кайлас в 2005 году, набрав в поисковой строке «экспедиция Школы практического хилерства на Кайлас».

Паломничество - это замечательная возможность наработать информацию и энергию для духовного роста. Паломник - это искатель. Мне удалось объединить несколько уникальных людей для поиска знания. За последние несколько лет мы совместно посетили различные места силы, встретились с духовными наставниками различных духовных школ и религиозных конфессий.

В паломничестве существуют посвящения, то есть само паломничество является посвящением, переходом в качественно новое духовное состояние. Смысл паломничества заключается в поиске ответов на те жизненно важные вопросы, которые предлагает нам наша жизнь. И для осознания этих ответов существуют определенные правила и ритуалы. Для того чтобы осознавать, необходимо приводить себя в определенное состояние, обретать настрой. Это возможно через посвящения.

В 2001 году на московском конгрессе я познакомился с тибетским настоятелем Ринпоче[15]. У него я спросил, как можно удержать состояние одухотворения, счастья, радости, здоровья и сознательно зафиксировать эти состояния. Он ответил, что тибетской традиции фиксации несколько тысяч лет. В буддизме, индуизме и ламаизме практикуется такая техника фиксации. В момент, когда человек испытывает просветленное или одухотворенное состояние, наставник завязывает ему на руку нить на два узла, где один узел означает информацию, а другой - энергию, тем самым человек как бы фиксируется в этом состоянии на период ношения этой нити.

В древности узлы были так важны, что у некоторых народов заменяли письменность. Узелковое письмо знали американские индейцы, индусы, африканские бушмены и австралийские аборигены. В Прибалтике им пользовались еще сто лет назад - с помощью узелков на нитках записывали рецепты знахарей. Мы до сих пор иногда говорим «завязать узелок на память», не вдумываясь в смысл этой фразы. А еще узелки могут играть роль четок: их перебирают, чтобы сохранить последовательность молитв.