Происхождение Каббалы - Гершом Шолем

В литературе раннего средневековья «праведник» стал ассоциироваться в особенности с Иосифом как почти неизменный эпитет. Хотя Бахир связывает божественные миддот с патриархами, которые их реализовали, книга ничего не знает о роли Иосифа как представителя «праведника»; однако, эта атрибуция появилась сразу после того, как Бахир стала известна, и потому мистический «уровень Иосифа» стал постоянным элементом каббалистической терминологии.

Символизм Субботы образует связь между двумя мотивами равновесия (через которое «все воздействия совершены» и достигли покоя; раздел 105) и домом души. Из области Субботы «отлетают все души» (раздел 39), и этот образ восходит назад к мотиву космического древа. Основание мира — это, в то же самое время, основание душ. Когда авторы Бахир связали эти старые мифические фрагменты о космическом древе, которое является плеромой и «всем», с седьмой сефирой, они также перенесли на эту сущность атрибуты «всего» (раздел 126). В этой области находится «сокровищница душ». Разделы 123—126 потому связываются с другим набором символов. Очевидно, существовали иные традиции о согласованности между последними логосами и кардинальными точками, и отрывки на эту тему (прежде всего разделы 119 и 123) весьма туманны. Хотя в разделах 104 и 105 праведник был мистическим востоком, здесь он появляется как юго-запад по необъяснимым в настоящий момент причинам. Он также обозначается как «основание миров» и как таковой стоит посередине, выше «сил», которые находятся внизу и соответствуют двум ногам в человеке и северо-западу и западу мира. Хотя сам он на юго-западе, он исходит из юга мира, где, очевидно, находится мидда благости и милости Бога, хесед, в противостоянии злому северу.

Он [праведник] также имеет в руке душу всех живых существ, ибо он «жизнь миров». Всякий упомянутый [в Писании] акт творения происходит через него. И это о нём сказано: была Суббота и оживление, ибо он мидда дня Субботы, и о нём сказано [Исх. 20:8]: захор эт йом ха-шаббат [что следует переводить здесь в соответствии с мистической этимологией:] «сопоставляй мужское с днём Субботним» ... и всё это сказано о седьмой мидда [седьмом логосе].

Выражение, которое я здесь, в духе Бахир, перевёл как «жизнь миров», взято из Дан. 12:7, где оно изначально обозначало «Живущего вовеки». В этом смысле хай оламим также появляется как божественное имя в талмудической литературе, и знаменитый гимн древних мистиков Меркабы призывал Бога под этим именем[241]. В Бахир смысл несколько сместился. Праведник, соответствующий фаллосу, это тот, кто распределяет жизнь; возможно, идея об anima mundi как эоне тоже входит в эту концепцию. Жизнь миров и души мира, лежащей в его основании, можно очень легко связать. Душа мира как источник всех отдельных душ также согласуется с образом «сокровищницы душ», размещённой в этой области [242]. Во всяком случае, то, что живёт, и то, что является оживлённой душой, оказывается здесь неким образом связанным. Жизнь миров — это порождающая и сохраняющая сила, направленная из этого места в миры. Вот почему она называется «всё». Подобно тому, как Праведник несёт Тору на земле и, так сказать, представляет воплощение заповедей, которые исполняет, так и мистическое место всех заповедей следует искать именно в этой сефире Праведника, который является жизнью миров. Мы читаем в разделе 125:

Почему мы говорим [в благословении после поедания фруктов, В. Berakhoth 37а, и особенно в параллельном тексте Палестинского Талмуда]: «Ибо всё, что Он создал, [да славится он, который суть] жизнь миров», и мы не говорим: «то, что ты создал»? Потому что мы хвалим Бога, который позволяет Своей мудрости, хокма, течь в «жизнь миров...» Ибо в час, когда в этом мире мы достойны мира грядущего, она [жизнь миров] увеличивается.

Это увеличение означает то же самое, что рост Праведника в разделе 105 и укрепление столпа деяниями Праведника в разделе 71.

Тем не менее, в Бахир, похоже, есть некоторая неуверенность в терминологии и перечислении семи сефирот, а также седьмой и последней сефиры. В рассуждениях этих древнейших «доисторических» каббалистов, от которых остались словно в виде осадка эти отрывки, рассматривались различные возможности перечисления и разные схемы. Это можно видеть не только в разделе 124, где седьмая мидда обозначена как благость Бога, продолжая символизм Субботы, в котором толкование захор и шамор сводит мужское и женское начала. Мы уже встречали это «благо» в описании изначального света в разделах 97и 98. Здесь оно помещено в связи с седьмой сферой, которая, в свете сказанного в вышеупомянутых отрывках, уже указывает не на Праведника, а на символизм мистической невесты как последней из семи низших миддот.

Левит 19:30: «Субботы Мои храните и святилище Моё чтите» толкуется здесь как выражение женского начала, которое теперь соревнуется с мужским за седьмое место. Идея о святилище, как следует из раздела 118, это символ женского; потому становится понятно сексуальное толкование слов «святилище Моё чтите» как «храните себя от распутных мыслей, ибо моё святилище свято». Сизигия мужского и женского в этих двух «седьмых» очевидно та же самая, что между Субботой и экклезией Израиля, уже упомянутой в Мидраше. В Bereshith Rabba, par. И, section 8, Суббота жалуется Богу: всем дням ты дал спутника, и только у меня никого нет. «Тогда Бог сказал ему: община Израиля будет твоим спутником». Здесь мы видим не мистический символизм, а простую агаду, что показывает и перевёрнутое использование полов: Суббота женского рода, а община Израиля обещана ей как мужчина-спутник. В Бахир и в каббалистическом символизме всё ровно наоборот. В разделе 124:

И какова седьмая мидда? Скажите: это мидда благости Бога [буквально: благо]. И почему сказано: Субботы мои храните, а не: мою Субботу? Это подобно царю, у которого была прекрасная невеста, и каждую Субботу он позволял ей прийти, чтобы побыть с ним на день. У царя были сыновья, которых он любил. И он сказал им: возрадуйтесь и вы в день моей радости, ведь это для вас я стараюсь. И почему [сказано о Субботе] один раз «помни», а в другой раз «наблюдай»? «Помните», захор, для мужчины, шамор, «наблюдай», для женщины.

Похожая неясность появляется в отношении положения семи изначальных дней. С одной стороны, они считаются (как в вышеупомянутых отрывках) за первые семь логосов, кончающихся Субботой, которая, со своей стороны, ещё имеет три логоса ниже неё (раздел 123). С другой стороны, они размещены группами по семь, как уже указывалось,