Далай-лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-ламой - Тензин Гьяцо

Ньёшул Кхенпо был одним из любимейших учителей Согьяла Ринпоче. Он присутствовал и давал учения на многих семинарах фонда Ригпа в период с 1984 по 1996 год. Одно из таких выступлений проходило восьмого октября 1989 года в период учений Далай-ламы в Сан-Хосе после сессии, проведенной Его Святейшеством. Переводил учение Ричард Бэррон (Чоки Ньима).

Дар миру

Сегодня всех нас объединило счастливое обстоятельство — благоприятная возможность присутствовать на учении Его Святейшества Далай-ламы и получить эти глубокие наставления о Великом Совершенстве, Дзогпаченпо. Его Святейшество — не обычный учитель, но всеми признанное воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы, который представляет великое сострадание всех будд. Получить столь глубокое учение от такого компетентного и реализованного учителя большая редкость и удача для каждого.

Кроме того, я хочу выразить свое почтение Согьялу Ринпоче, который является воплощением одного из ближайших учеников Гуру Падмасамбхавы, мастера Нанама Дорже Дуджома, жившего в VIII веке. В особенности я восхищен той неистощимой энергией, которую Согьял Ринпоче проявляет в своей деятельности по распространению Учения Будды на Западе, его стремлением сделать все возможное, чтобы лучи Дхармы воссияли вновь, но теперь уже на этой земле. Я выражаю свою благодарность Согьялу Ринпоче за подготовку этого мероприятия, а также за работу, проделанную для установления связи со всеми собравшимися, благодаря которой сегодня наша встреча смогла состояться.

Когда мы говорим об Учении Будды, то имеем в виду традицию, возраст которой составляет две с половиной тысячи лет и которая восходит к тем временам, когда в Индии появился Будда Шакьямуни и впервые преподал учения, которые впоследствии стали называться буддизм. Появление Будды Шакьямуни сравнивается с восходом солнца. Как утреннее солнце рассеивает ночной мрак, так и приход Будды рассеивает тьму, царящую в сердцах существ.

С тех пор как в человеческом мире воссияло солнце Учения, начала расти традиция буддизма. Поколение за поколением ей следовали, изучали и применяли на практике, и многие становились образцами поведения и примерами для других. Сотни и тысячи обрели плод реализации в соответствии с различными уровнями и Колесницами Учения Будды: состояние архата путем практики Колесницы основы, уровень бодхисаттвы путем практики Махаяны, уровень махасиддхи или реализованного святого через практику тантры, или Ваджраяны. Благодаря усилиям этих практиков и ученых тысячи людей поколение за поколением следовали практике, изучали и реализовывали Учение, которое постепенно распространилось почти по всем странам азиатского региона.

Примерно тысячу лет назад во времена правления прославленного царя Трисонг Дэцена учение Будды пришло в Тибет. Царь почитается тибетцами, как просветленный правитель. В наше время на правительство в лучшем случае смотрят как на группу людей, которые тратят бюджетные средства на производство оружия и поддержание политики силы и агрессии. Но царь Трисонг Дэцен смотрел на свою роль правителя совершенно иначе. Он использовал свое влияние и власть для того, чтобы распространить в Тибете буддизм — учение, которое могло бы принести наибольшую пользу его народу. Во время своего правления он воплотил это намерение в жизнь. Он приглашал ученых и учителей не только из Индии, места появления буддизма, но также из Китая и других соседствующих с Тибетом стран, где буддизм уже получил распространение. Он приложил много усилий к тому, чтобы пригласить в Тибет многих ученых со всех уголков буддийского мира, чтобы они могли совместными усилиями заняться переводами буддийских текстов на тибетский язык. Распространение буддизма в Тибете положило начало целому тысячелетию мира и процветания тибетской культуры, во время которого основное внимание уделялось гармонии, развитию сотрудничества и принесению блага всем, кто живет в этой части мира.

Именно в это мирное тысячелетие такие великие учителя, как Миларепа, усердно практиковали Учение Будды и достигли полного просветления. Именно в это мирное тысячелетие такие величайшие ученые и практики, как Лонгченпа, практикуя учения, обрели плод окончательной реализации и явили радужное тело, преобразовав в момент смерти физическое тело в свет. За этот период множество людей, которые занимались практикой, достигли удивительных уровней преображения и реализации. Вспомните основателя школы Гелуг великого Цонкапу или родоначальника традиции Сакья Сакья Пандиту. Все эти великие мастера, принадлежавшие к различным традициям, жили в Тибете во времена этого мирного тысячелетия, и этот период был особенным именно благодаря влиянию Дхармы на всю тибетскую культуру.

Географическое положение тибетского плато, окруженного естественным барьером из высочайших заснеженных гор, способствовало тому, что в течение тысячелетия там сохранялись благоприятные условия для практики, изучения и медитации, и в результате сотни и тысячи людей обретали плод реализации. Роль правителей состояла в поддержании, укреплении и развитии духовной традиции. Многие тибетские правители посвятили свою жизнь распространению этих учений, приглашали учителей и оказывали поддержку практикам.

В целом тибетский буддизм, который избежал влияний извне, остался нетронутым и в таком виде дошел до наших дней. Его основы остались незыблемыми, а его вершина не подверглась разрушению. Мы, тибетцы, считаем буддизм даром, который теперь преподносим всему миру. Мы, тибетские учителя, просим вас принять этот дар, наслаждаться им, правильно им распорядиться и извлечь из него пользу.

Вы спросите: «О чем это он говорит? Что это за дар, что такое Дхарма?» Это не что иное, как наш собственный ум. Нет никакой Дхармы вне нашего ума. Тот самый ум, о котором мы говорим «мой ум» или «у меня есть ум», с самых безначальных времен не имеет источника своего происхождения. Нет такой точки во времени, в которой бы начинался ум. Скорее, есть непрерывная нить сознания, континуум, который мгновение за мгновением продолжается из настоящего в будущее. Но даже во время кратчайшего временного промежутка нашей нынешней жизни, с того самого мига, как мы вышли из материнской утробы и по сей день, наш ум постоянно чем-то занят и всегда о чем-то думает.

Мы воспринимает свой ум как постоянный поток мыслей, идей и эмоций. Некоторые связаны с желанием или привязанностью, некоторые — с гордостью, другие — с агрессией и гневом, ревностью или ненавистью. Но беспорядочный поток мыслей, понятий и эмоций непрерывно день за днем, секунду за секундой течет в наших умах.

Процесс восприятия во сне похож на переживания во время бодрствования. Некоторым снам мы придаем особое значение, тогда как на другие не обращаем никакого внимания. Во время бодрствования мы отбрасываем то, что, по нашему мнению, бесполезно или отнимает время, зато другие вещи нам кажутся весьма полезными. Так продолжается это непрерывное течение мыслей, эта безжалостная деятельность ума. В какой-то момент мы начинаем от этого уставать. Вскоре мы уже чувствуем себя изнуренными. Многим знакомо это состояние истощения нескончаемым потоком мыслей, бесконечной неразберихой, царящей в уме. Некоторые люди по-настоящему сходят от этого с ума. Они настолько устают от этой ментальной свалки, что, в конце концов, в них что-то надламывается, и они теряют рассудок.

Великая основополагающая Истина о причине страдания состоит в том, что непрекращающаяся боль, всепроникающее страдание, испытываемое нами ежесекундно, заключается в безостановочной активности нашего ума. Теперь вы готовы к тому, чтобы задать один из основных вопросов о боли и страдании: «Почему мы страдаем?» Это вплотную подводит нас к практике Дхармы. Учение существует для того, чтобы растворить страдание, которое мы испытываем как результат неконтролируемой, неустанной деятельности ума. Существует основополагающая связь между нашим умом и Дхармой, поскольку там, где есть ум, есть и Дхарма.

Посмотрите на хаос, конфликты и дисгармонию, царящие в окружающем нас мире. Мы становимся постоянными свидетелями национальных и международных конфликтов, жестокой эксплуатации и бесчестных нападений, и все они являются результатом национальной гордыни и агрессии. Та же модель работает на уровне партнерских и семейных взаимоотношений, когда ссорятся родители и дети, ранят друг друга близкие и обманывают друзья. На каком бы уровне мы не провели исследование, вывод один: весь хаос в окружающем мире происходит от беспорядка в нашем собственном уме. Именно из-за этих внутренних разногласий и возникают внешние проявления на межличностном, национальном и международном уровнях.

Каждый из нас пытается найти спокойное и мирное состояние ума, но вместо этого мы пребываем в состоянии беспорядка и насилия. Наш ум весьма далек от состояния мира и спокойствия. Мы постоянно чем-то озабочены и часто гневаемся. С точки зрения буддийской космогонии, существует шесть состояний, или сфер сансарического существования. Одна из них, состояние ада, описывается как место интенсивных мучений и непереносимых страданий. Существа, находящиеся в аду, испытывают крайнюю степень мучений, страдая от непереносимого жара или холода. Буддийское учение утверждает, что прямой причиной для рождения в аду является преобладание в нашем уме эмоции гнева.