Белая Церковь: Вдали от атеистического террора - Протоиерей Аркадий Маковецкий

Заявляем решительно и категорически:

Никакое соединение с нами Римской Церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех Церквей…

... Всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Ее существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских объединений в экуменическом движении Да не проникнет никакая измена Православию в нашу среду».

С подобным же посланием митрополит Филарет обратился и к другому вождю экуменического движения – Американскому архиепископу Иакову. Однако иерархи-отступники не вняли увещаниям, и экуменическое движение продолжало набирать обороты.

Хотя Константинопольский Патриархат уже задолго до «снятия анафем» был вполне еретической организацией еще со времен патриаршества Мелетия (Метаксакиса), но «снятие анафем» поставило всех остальных православных перед вполне однозначным выбором: остававшиеся в молитвенном общении с Константинополем оказывались в общении с теми, кто сам теперь находился под анафемами, наложенными на католиков Ведь, согласно церковному учению, анафема может быть снята только в том случае, когда она была наложена неправильно, – именно это и имел в виду Патриарх Афинагор, – то есть тогда, когда фактически ее и не было Это было для многих, даже не очень хорошо разбиравшихся в канонах и догматах, ясным доказательством того, что у Константинопольского Патриарха и у святых отцов – тех, которые отлучили от Церкви латинскую ересь, – вера разная Поэтому каждому теперь приходилось определяться, какая вера у него самого.

«Снятие анафем» повлекло за собой небывалый приток прихожан, монашества и духовенства в греческие «старостильные» Церкви С этого времени «старостильное движение» пробило себе вполне широкую дорогу и в греческую диаспору, не исключая и русских эмигрантских юрисдикций Именно в 1965 г перешел под омофор РПЦЗ из Константинопольского Патриархата знаменитый Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, основанный американскими греками.

В этих условиях и появились три «Скорбных послания» митрополита Филарета Они были обращены к главам экуменических Поместных Церквей и содержали призыв отступить от ереси, в которую они ввергаются, и вернуться к исповеданию святоотеческого православия.

В «Скорбном послании», написанном в 1969 г, владыка Филарет говорит, что решается обратиться ко всем архиереям, «из которых некоторые занимают древнейшие и прославленные кафедры», потому что, по слову святителя Григория Богослова, «молчанием предается истина», и нельзя молчать, когда видишь уклонение от чистоты православия, – ведь каждый епископ при хиротонии дает обещание хранить веру правила святых отцов и защищать православие от ересей Владыка цитирует различные экуменические заявления Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) и ясно показывает, на основе святоотеческого учения и канонов, что ничего общего с православием позиция ВСЦ не имеет, следовательно, Православные Церкви не должны участвовать в деятельности этого совета. Также святитель подчеркивает, что голос РПЦ МП не является голосом Истинной Российской Церкви, которая на родине гонима и скрывается в катакомбах Владыка призывает всех православных иерархов стать на защиту чистоты православия.

Второе «Скорбное послание» тадыка Филарет написал в Неделю Торжества Православия в 1972 г В нем он отмечает, что за прошедшие два года ни одна Православная Церковь не заявила о своем выходе из ВСЦ, хотя отдельные архиереи и заявляли о недопустимости участия православных в экуменическом движении Целью второго Послания владыка поставил «показать ту бездну ереси против самого понятии Церкви, в которую влекутся все участники экуменического движения» Он напоминает грозное пророчество апостола Павла, что тем, кто не примет «любви истины для своего спасения», Господь за это пошлет «действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (II Фес. 2, 10–12).

Третье «Послание» святителя Филарета, написанное в 1975 г посвящено так называемому «Фиатирскому исповеданию» митрополита Афинагора, экзарха Константинопольского Патриархата в Европе, – документу, написанному в совершенно еретическом духе, но не вызвавшему никакой реакции у руководителей Православных Церквей.

Видимо, митрополит Филарет надеялся поначалу, что хотя бы кто-то из епископов «мирового православия» прислушается к его словам Кроме того, попытки увещания соответствовали и апостольской заповеди: «Еретика человека после первого и второго вразумления отрицайся, ведая, что развратился таковой и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3, 10–11). По церковным правилам требовалось прежде оглашения анафемы против отступников попытаться обратить их от заблуждения.

Не только к епископам обращал владыка свое слово, но и пастве своей неустанно разъяснял опасность новой ереси.

Как и следовало ожидать, по большому счету послания не достигли положительного результата – ни одна из Поместных Церквей не прекратила своего членства во Всемирном Совете Церквей, продолжались случаи участия высокопоставленных православных иерархов в различных экуменических мероприятиях Тем не менее опубликованные в официальных изданиях РПЦЗ и переписанные от руки и распространенные среди катакомбных верующих на территории СССР, они явились мощным стимулом для формирования церковной оппозиции До сегодняшнего дня содержание «Посланий» часто цитируется противниками модернистских направлений в деятельности Православных Церквей.

Третий Всезарубежный Собор

Значительным событием в жизни РПЦЗ стал Третий Собор епископов, духовенства и мирян, состоявшийся 8-12 сентября 1974 г в монастыре Святой Троицы в Джорданвилле, в котором приняли участие 15 архиереев и 70 делегатов от духовенства и верующих Как I Собор РПЦЗ определил отношение к большевицкому режиму, а II Собор определил отношение к Катакомбной Церкви, так и III Собор определил или попытался определить отношение к диссидентскому движению В эти годы в РПЦЗ возникло сильное движение в поддержку советских диссидентов Большинство соборян, во главе с архиепископом Антонием Женевским, выступило за то, чтобы РПЦЗ оказала безоговорочную поддержку диссидентам В соборном «Послании православному русскому народу на Родине» содержалось подтверждение сокращения численности верующих Катакомбной Церкви в России, что явилось следствием непрекращающихся гонений на эту часть православных в СССР со стороны органов госбезопасности.

На Соборе 1974 г. выказывались предложения за объединение РПЦЗ с Парижской и Американской юрисдикциями (бывшими частями РПЦЗ) – в «духе любви», не подчеркивая разногласий Но эти голоса вынуждены были смолкнуть, когда митрополит Филарет подчеркнул, что любовь, которая не желает потревожить ближнего указанием на его заблуждения, – это не любовь, а ненависть.

Впрочем, итоговое «Обращение к Американской Автокефальной Церкви» все равно было выдержано в либеральных тонах «Мы протягиваем вам братскую руку, – говорилось в нем, – для начала поисков путей к изменению греховного церковного разделения В чем бы мы на этом ни преуспели – в сотрудничестве ли, в общем ли деле помощи плененной Русской Церкви или в полном воссоединении, – все будет лучше, чем то состояние, в котором мы пребываем теперь» Собор призвал отколовшихся верующих начать поиски путей сближения, предлагал в качестве модели взаимоотношений положение, которое существовало с 1936 по 1946 г., когда Американская митрополия подчинялась Зарубежному Синоду.

Святитель Филарет с самого начала был уверен, что это обращение не будет иметь желаемого эффекта, потому что неправильно составлено: отколовшимся от РПЦЗ надо было дать понять, что они находятся в расколе, и призвать вернуться в Церковь, тогда бы это многих заставило задуматься Но архиереи РПЦЗ предпочли «политкорректность», а митрополит вынужден был промолчать, чтобы не обострять ситуацию, – обстановка на Соборе и без того была неспокойной.

Далеко не все решения Собора были выдержаны так, как хотелось бы митрополиту Филарету, – в тот период у большинства архиереев РПЦЗ уже преобладал дух соглашательства, а не понимание необходимости строгого следования церковным канонам.

Одним из важных результатов работы Собора явилась предложенная митрополитом Филаретом резолюция об отношении к новому календарному стилю в богослужении, в которой говорилось: «Русская Православная Церковь Заграницей считает введение нового стиля ошибочным, вносящим неправильность в церковную жизнь и в конечном итоге приводящим к расколу Поэтому она его не принимала, не принимает и не примет и от сослужения с новостильниками уклоняется Что же касается благодатности или неблагодатности новостильников, то РПЦЗ не считает ни себя, ни какую-либо Поместную Церковь вправе выносить категорическое решение, то есть окончательное постановление по этому вопросу может вынести только правильно созванный полномочный Вселенский Собор с обязательным участием в нем свободной Русской Церкви» Таким образом, совместное богослужение с экуменистами-новостильниками было запрещено соборным постановлением, хотя окончательного решения по поводу экуменической ереси еще не было принято (см. подробнее: «Анафема 1983 года»).