Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие - Александр Лопухин

Хронологические даты ст. 25 прерываются в ст. 26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению к народу еврейскому. В ст. 27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство и подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133–134).

27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

На последнюю, т. е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Священном Писании для обозначения союзов между народами (Нав 9:6 [170] и д.), отдельными лицами (1 Цар 18:3; [171] 23:18 и т. п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу (9:4; [172] 11:22, 28, 30, 32), для обозначения завета, — союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Месcии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки — Иеремия (31:31–34; [173] 32:40–41) и Иезекииль (16:60, 62; [174] 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих».

Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (ст. 24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (ст. 26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний Апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3 000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян 2:5, 41 [175]), 5 000 иудеев после чуда Апостола Петра и его проповеди в храме (Деян 4:4 [176]). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения святого Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян 7:58–59; [177] 8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян 8:26, 27, 38 [178]).

Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого». Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев 17:11 [179]), то с отменой Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» — жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» — жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертв Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение», является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3 1/2 года после Его выступления на общественное служение.

По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое Нисана, — день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, попадало на пятницу (Мк 15:42; [180] Лк 23:54, 56; ср. Мф 27:62; 28:1). Общественное служение Спасителя продолжалось приблизительно 3 1/2 года.

Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем». «Кенаф», от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло», а потом в образном значении — край предмета или пространства: край одежды (Чис 15:38; [181] 1 Цар 24:5, 12), край, граница страны (Иов 37:3; [182] 38:13; Ис 11:12). «Шиккуцим» — множественное число от существительного «шиккуц» — мерзость (Дан 11:31; [183] 12:11), и «мешомем», — причастная форма от глагола «шамем», — опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф», а подлежащим становится «мешомем». При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель». Так и передают еврейский (мазоретский) текст, Сирийский перевод (Пешито): «и на крылья мерзости опустошитель», Акила и Симмах: «καί επί τής άρχής τών βδελυγμάτων έρημωΰήσεται».

Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим», а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: «καί επί τόν ίερόν βδέλυγμα των ερημώσεων έσται»; Вульгата: «et erit in tempto abominatio desolationis»; русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения».

Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаженный Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение Кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, — что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в Иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско.

Наконец, некоторые, как, напр., Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» сам Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, и началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «Се, оставляется вам дом ваш пуст». (Мф 23:38). Того же самого взгляда держится и блаженный Феодорит. «Через жертву крестную, говорит он, не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т. е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим». Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (= «крыло мерзостей») придет опустошитель», т. е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, — римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу. с. 151–155).

По смыслу от еврейского чтения, чтения LXX и Вульгаты: «и в храме будет мерзость опустошения». Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гесоя Флоре в 66 г. по Р. X., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца типах ал шомем»).

Глава 10

1. Видение Даниила в третий год царствования Кира. 2–3. Состояние пророка пред видением. 4–10. Время видения, его обстановка и состояние при этом пророка и его спутников. 11–21. Содержание откровения.

1. В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение.

По своему характеру откровение была совершенная истина; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно — откровение великой скорби («силы»).