Гита Вахини - Сатья Саи Баба
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Ум должен быть свободен от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Он должен быть насыщен любовью ко всем существам. Он должен думать о Боге. Он должен воздерживаться от стремления к мирским удовольствиям. Нельзя позволить вкрасться никакой низкой мысли; все мысли должны быть направлены к восхождению человека на высшие уровни. Таков истинный тапас ума, манаса.
Теперь о физическом тапасе (подвижничестве, аскетизме). Используй тело, его силу и способности для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем, для упражнений по овладению дыханием, для удержания чувств от вредных путей и для следования по пути к Богу. Служение больным и несчастным, соблюдение нравственных норм и тому подобные благотворные действия должны освятить тело.
Необходимо следовать и речевому тапасу (воздержанию, аскетизму). Избегай говорить слишком много, откажись от лжи, не получай удовольствия от злословия и сплетен, никогда не говори грубо, говори мягко и приятно, говори, всегда помня о Господе, Мадхаве.
Даже если какой-либо один из этих видов тапаса — физического, умственного и речевого — отсутствует, сияние Атмы (Атмаджйоти) не сможет распространяться. И лампа, и фитиль, и масло — все необходимо для освещения; тело — это лампа, ум — это масло, а язык — фитиль. Следует содержать их в должном порядке.
Некоторые праведные люди считают и благотворительные дела физическим тапасом, подвижничеством. Это хорошо, что они думают так. Но прежде чем заняться благотворительностью, человеку следует подумать о месте, времени и о природе принимающего. Например, пожертвования на школы должны делаться в местах, где до этого не было школ; больницы следует учреждать в местах, где свирепствуют болезни; людей следует кормить там, где наводнение или засуха вызвали голод. Характер и состояние принимающего должны учитываться при сообщении учения о дхарме (законах миропорядка) и брахмавидье (учения о Брахмане), и при служении различных видов. Милосердное действие, устраняющее у человека наиболее вредящий его прогрессу недостаток, называется саттвическим».
«Кришна, — прервал его Арджуна, — могу я задать вопрос? Благодеяние, как бы оно ни делалось, есть благодеяние, не так ли? Почему ты различаешь здесь саттвическое, раджасическое и тамасическое благодеяния? Разве такие есть?»
Кришна отвечал: «Конечно, есть. Из тех, кто жертвует на благодеяния, большинство заботится о собственных имени и славе; в этом их цель. Они хотят чего-то в обмен на то, что они предложили. Весьма немногие хотят милости Господа и более ничего. Дары, приносимые единственно с этой целью, для обретения милости Бога — саттвические. Дары, приносимые с ожиданием чего-то взамен, например, с желанием славы и известности, власти и похвалы людей, или приносимые с раздражением, или неохотно, по принуждению — раджасические.
Благодеяния должны оказываться с почтением и верой. Их нельзя просто бросить в лицо принимающего. Не следует также оказывать их недостойным людям или же в неподходящий момент. Пища для объевшегося — не благословение, а бремя. Больницы в недоступных местах столь же полезны, как выброшенная милостыня. Такая бесполезная и напрасная благотворительность именуется тамасической».
Занимаясь даной, благотворительностью, следует быть весьма осторожным. Ты не должен оказывать ее всякому, кто просит о ней; тебе следует совершать ее не во всяком месте. Будь внимателен, помни о трех видах благодеяний, упомянутых Мной, и делай, как считаешь наилучшим. Не следует приносить дары ради славы и почета; побуждением к этому не должно быть желание «пустить пыль в глаза»; этого не следует делать для личной выгоды. Во всех действиях лучше всего придерживаться саттвы. Такое отношение должно распространяться на все видимое, слышимое или обсуждаемое.
Арджуна, слушавший со склоненной головой и с великим вниманием, поглощая нектар сочувствия Господа, спросил Его так: «Что в точности означает — истинно слушать и истинно смотреть? Пожалуйста, скажи мне об этом подробно. Тогда я смогу последовать наставлению». Он обратился к Господу таким умоляющим тоном, что Господь доброжелательно улыбнулся ему.
Кришна похлопал Арджуну по спине. Он сказал: «Саттвическое слушание — это слушание историй, свидетельств и посланий мудрецов и святых, стремившихся к Богу и осознавших Его. Саттвически смотреть — означает смотреть на поклоняющихся Господу, смотреть на изображения святых и мудрецов, посещать празднества в храмах и т. д. Смотреть раджасически — означает смотреть на роскошь, на доставляющие наслаждения чувствам изображения, на показное великолепие, на проявление силы, власти, эгоизма. Находить удовольствие в описаниях сладострастных сцен и происшествий, демонстрации силы и власти, в утверждениях о силе и доблести — это раджасическое слушание. Иные получают удовольствие, слушая о страшных приключениях, истории о людоедах и злых делах. Это — тамасические личности. Они любят грубость и устрашение, им приятно видеть такие картины. Они почитают демонических, жаждущих крови богов и наслаждаются знанием о привидениях и злых силах».
Дорогие читатели! Это — сердце учения Бхагавадгиты. Тело и жизнь в теле поддерживаются пищей, анной. Поэтому пища определяет уровень достижений, высокий или низкий. Теперь основное внимание уделяют дисциплине и ништа (правильному поведению), независимо от нашта (пищи). Сколь бы великим и ученым ни был человек, сколько бы внимания он ни уделял поучениям Веданты и сколько бы ни заботился он об их распространении, если он пренебрегает строгими правилами, касающимися пищи — основы тела и его деятельности — он не добьется успеха. Чистота продуктов, повара, подающего приготовленное — этому не уделяется внимания. Эти люди чувствуют удовлетворение, когда их желудки наполнены, когда голод утолен. Первый храм, который они посещают, когда наступает рассвет — это закусочная, где атмараме предлагают лепешки и похлебку. Как могут такие обжоры достичь сосредоточения? Чистота приготовления пищи, чистота припасов, чистота прислуживающих… разве это может быть в закусочных? Кто обращает на это внимание? Люди поступают так, но жалуются, что не достигают успеха в сосредоточении, а испытывают еще большее замешательство! Результат будет достигнут только при исполнении необходимых условий. Когда используют горькие продукты, как может быть сладким получившееся блюдо?
Ахара и вихара (питание и восстановление сил) весьма подробно предписываются Гитой, но ее поучениям уделяют мало внимания. Это считается неважным. Повсюду есть люди, клянущиеся Гитой, объясняющие ее часы напролет и проповедующие о ней… но очень немногие действительно исполняют ее поучения. Стихи наполняют головы людей, но они неспособны философски встретить превратности судьбы. Ананду и шанти (блаженства и умиротворения) можно достичь, лишь когда стали чистыми питание и отдых.
Темнота и свет не могут сосуществовать; Кама (вожделение) и Рама (Господь) не могут быть в одном и том же месте оба: они подобны огню и воде. Как может кто-то избежать злых последствий, если в одной руке он держит Гиту, а в другой — горячий чай, кофе или зажженную сигарету, или бииди, или щепоть табаку? Некоторые даже оправдывают свое нарушение правил, утверждая, будто что, как, и где бы они ни ели, все это становится чистым и годным в пищу благодаря горящему в них сильному огню джнаны, божественной мудрости!
Как может горький плод сделаться сладким, если его окунать в одну священную реку за другой? Как могут люди, лишь говорящие о Гите, наполниться сладостью ее сообщения? Происходит так, что люди, слушающие таких лицемеров, теряют даже ту малую веру в наши писания, которой они обладали, и утверждаются в неверии.
Как можно поверить, что неспособный упорядочить свои привычки в еде человек упорядочил свои чувства? Если он не может ограничить свое питание и управлять им, как он может ограничить свои чувства и управлять ими? Как может обоняние, пропавшее при простуде, восстановиться от чихания? Как может тот, кто слишком слаб для подъема по лестнице, подняться к небесам? Когда человек — беспомощная жертва кофе, сигарет или нюхательного табака, откуда он сможет взять силу и смелость, чтобы победить могучих врагов: гнев, вожделение и жадность? Если он не может отречься от нечистоты, как сможет он отречься от желаний? Подчините себе язык — и вы сможете овладеть половым инстинктом. Они связаны друг с другом, связаны столь же тесно, как глаза и ноги.
Глава 27
Как здоровое красивое тело скрыто от взгляда находящимися на нем одеждами, так и отдельная душа, скрытая от взгляда ахамкарой, эго, неспособна проявить красоту Брахмататвам — своего драгоценного достояния. Ведь эгоизм — корень всякого зла, всех недостатков, всех пороков. Он зарождается в желании, каме. Будьте свободны также и от эго.