Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Шакти-янтра - Свами Вишну Дэв
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю),
~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения,
~ не купаться в течение часа после еды,
~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное),
~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками,
~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.
Неблагоприятно
Не следует:
~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),
~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи,
~ мочиться в водоемы или на поля,
~ много пить (т.к. это вредит циркуляции ветра),
~ забавляться с дикими зверями или птицами,
~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух),
~ есть много при сильном голоде (т.к. это угнетает прану),
~ ломать растения (чтобы не привлечь духов),
~ есть плоды не по сезону,
~ отдавать свои четки другому человеку,
~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей),
~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал),
~ одевать слишком теплую одежду в холодную погоду,
~ задувать огонь, свечи,
~ принимать холодную пищу или напитки,
~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу,
~ приближаться к огню, сидеть у костра,
~ сидеть на голой земле без подстилки,
~ спать днем,
~ делать то, что вызывает потоотделение,
~ оскорблять и насмехаться над женщинами.
Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.
Как избежать нарушения движения потоков в каналах физического тела
Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.
Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»:
~ позывов к выведению газов, мочи и кала,
~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте,
~ голода и жажды,
~ желания плакать,
~ желания спать,
~ желания часто дышать после физической нагрузки,
~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным[27].
Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии. Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.
Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.
Глава 38
Гуру-йога
Духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются «священная связь» (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.
«Кто изучил это у Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике.
Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».
«Хатха-йога-прадипика» (3.122 — 123)
Обучаясь у духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает такие недостающие качества, как способность к самоограничению, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать себя», «чистое видение», божественная гордость. Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит неудачу на ранних стадиях практики.
«Только знание, сообщенное из уст Учителя — могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью. Тот, кто внимает всегда Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель — отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями. Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ. Учитель достоин всяческого почитания».
«Шива Самхита» (3.11 — 3.15)
Практика Кундалини-йоги — это не только техники, это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. В таком путешествии Мастер становится гидом-проводником, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.
Глава 39
Три вида самайя
Среди всех самай самой главной является единая самайя созерцания — наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют «самайя видения».
Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании Абсолютной Истины.
Затем по степени важности идёт самайя, связывающая нас с духовным Учителем. Самайя, связанная с Учителем, означает: относиться к Учителю почтительно, когда он рядом или говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, что бы его раздражало либо огорчало, не нарушать указаний духовного Учителя, всегда видеть в Учителе Бхагавана, т.е. полностью Пробужденного.
Следующий вид самайя касается нашего окружения, дхармовых братьев и сестер. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры — это ученики одного Учителя, которые получали прямое введение у Гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие — это ученики Учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в Учение.