Суть науки Каббала. Том 2 - Михаэль Лайтман

Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.

Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.

Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.

«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное времяпосвятить служению творениям». Свободным считается время, которое остается у меня от сна и от работы, необходимой чтобы прокормиться, – то есть, время, которое у меня забирает природа и которое исправляется естественным путем.

Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне: даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из структуры общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.

Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?

Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим – отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит – разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?

Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть, от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочет этого делать. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.

В духовном мире нет действия. В нем намерение – и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете) или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) – они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и Тох парцуфа.

Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.

Достаточно ли одного намерения или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно в желании! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь самые хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.

Вопрос: Как человек может отличить – он сошел с ума или начал действительно что-то ощущать?

Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или что он уже в духовном мире, и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но речь идет о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.

Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие – это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Те, кто входят в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.

Я изучал книги, которые были написаны в 9-м, в 11-м в.в., изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо), начинал я с «Пардес римоним». Потом уже книги Ари, после Ари – книги первых хасидим. В моей домашней библиотеке только по Каббале полторы-две тысячи книг. Со своим Учителем я изучал Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) – это все великие каббалисты. Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов – для тех, кто находится в высших мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно – для самих себя. И поэтому нам трудно их читать.

Это подобно книге в нашем мире, которая может быть написана просто или сложно. Поэтому из всех этих тысяч каббалистов мы выбираем троих: Рашби, Ари, Бааль Сулам. И пользуемся их книгами, как основными в нашей методике.

В духовный мир ты иначе не попадешь. Естественно, что для этого надо четко следовать тому, что говорит этот источник: что самое главное – правильно настроится на обучение, иначе ты на себя не привлечешь Ор Макиф. Если ты не привлекаешь на себя Ор Макиф, то входишь в непонятные ощущения.

Если же ты настраиваешь себя как часть группы, когда ты хочешь наравне со всеми, ощутить высший свет, который бы принес исправление твоему эгоизму, тогда этот высший свет на тебя действует. Потому что он сейчас должен воздействовать на тебя только таким образом – исправляя. Значит, с твоей стороны должно быть желание исправиться, и именно – правильное желание исправиться. Исправиться, не потому что ты слабенький, а хочешь быть сильным, а исправиться именно в свойстве отдачи.

Когда ты можешь это свойство отдачи действительно захотеть приобрести? Если ты работаешь в группе и явно видишь, что не можешь и не хочешь этого. Тогда ты начинаешь это просить. То есть работа в группе, вместе с групповыми занятиями по правильным материалам, постепенно вырабатывают в человеке желание к исправлению. И только тогда на него действует высший исправляющий свет.

И тогда он уже не видит ничего, кроме одного – что он неисправленный, что он должен исправляться, и что он единственный в мире вот такой ужасный. Если он достигает такого состояния, то на него действует этот высший свет, вплоть до того, что исправляет его, и человек начинает ощущать высший мир. Что значит «начинает ощущать высший мир»? Начинает ощущать свойства отдачи, становится отдающим.

Высший мир – это не полеты фантазии, как кажется человеку в его эгоизме (такие «благостные» видения: прикрывает глаз – и видит будущее, и прямо все у него под рукой!)

Высший мир – это свойство отдачи, это надо четко знать. Кому не интересно, может уходить. Только отдачи и больше ничего, все! Кого интересует что-то другое, значит это – не высший мир, а что-то выдуманное эгоизмом. И тогда это уже не Каббала.

В соответствии с этим мы можем оценить человека: находится ли он уже в высшем мире. Ему по-прежнему нужна власть, почитание? Это – самое главное, что обычно отличает человека. Или основное для него (и это видно по нему) – отдача и распространение знаний о Творце? Это видно по тому, как он относится к остальным, что ему надо.

Истинный каббалист ни в коем случае не против других методик. Он понимает, что все они изобретены людьми, и что все они должны отработать и показать свое бессилие. Поэтому никакие верования, никакие религии, никакие заумные человеческие изобретения настоящему каббалисту не вредят. Он видит, что люди, как маленькие дети, должны этим заниматься. Это – игра. Пока они не обнаружат, что это игра бессмысленна, что из нее нет выхода никуда. Но они должны это пройти.

Если они где-то столкнутся с настоящей Каббалой, это поможет им быстрее осознать, что они занимаются глупостями. Но в принципе, каббалисту ничего не мешает. Он только желает ускорить созревание человечества. Он никогда не будет подталкивать других. Духовный человек вообще не может принуждать других, потому что в духовном нет насилия. Он не станет перетягивать к себе, убеждать кого-то. Эти духовные признаки очень простые, и нашем мире они тоже видны.

Если человек подавляет в себе духовные признаки, которые могли бы в развиться, то его судьба незавидна. Идти против духовных законов – это означает прийти к тому, что произошло в России. Там духовный закон «возлюби ближнего как самого себя» изуродовали, искалечили, оторвали от Творца. Что значит «оторвали от Творца»? Оторвали от идеи отдачи Творцу, и пришли в итоге к полному разрушению.

То же самое произойдет и с человеком, который какой-то духовный принцип использует ради себя.

К сожалению, достичь духовного мира очень тяжело. Требуется много времени, 15-20 лет этой работы являются подчас средним сроком, для того чтобы действительно выйти в высший мир. Потому что мы должны всему, что происходит, научиться в нашем мире. Сделать это в свете Творца, чтобы это произошло быстро, а не за десятки будущих жизней. Выйти в высший мир и в нем продолжать свое исправление – это не просто.