Грани Агни Йоги (Том XII) - Борис Абрамов

521. (М.А.Й.). «В Свете своем увидите Свет Мой» — и эту формулу следует осознать во всей ее значимости. Только усилив и подняв светоносность ауры своей, можно коснуться Ауры Владыки Света и воспринимать ее излучения. Тьма тьмою питается, но Свет — Светом. Нет другого пути приближения к Учителю Света. Забота о состоянии ауры — первейшая обязанность того, кто идет за Владыкой. Отсюда постоянный дозор и чуткая настороженность к поступающим отовсюду воздействиям, идущим из окружающего мира. Когда заградительная сеть, благодаря такому непрерываемому даже сном бодрствованию, в порядке и поддерживается сознательно, способность противостояния тьме удесятеряется, ибо отражает все темные попытки и нападения. Но единение должно быть полным и не омрачаемым суетою обычности. Владыка Сказал: «Я с вами всегда», но всегда ли с Ним в духе устремленное к нему сознание?

522. (Гуру). «Идите чертою Луча» — как просто и легко прочитать это в книге и радостно согласиться. Но как трудно, невероятно трудно применять это положение в жизни, когда колеблется все и бешено неистовствует тьма. Вот тут-то и требуется вся твердость поступи духа, чтобы ничто не смогло изменить ритма движения или нарушить его. Все призраки Майи и переменчивость очевидности плотной, как бы настойчиво ни пытались они захватить сознание и овладеть им, не могут этого сделать и угасить огни устремления, если Владыка Живет в сердце и Первенствует в нем. Так, первая забота о том, чтобы всегда и во всем быть вместе с Владыкой, ни на миг не отделяясь от Него в духе, чего так добиваются темные. Хотят именно отделить, чтобы, отделив, достичь своей цели и сокрушить дух, угасив пламя сердца. Но «неуязвим вооруженный Владыкой». Тот, кто это утверждение сделал жизнью своею, может спокойно идти, ибо непреложно дойдет до конца.

523. (Авг. 25). Так связаны люди далекими нитями связи, по которой могут получаться впечатления и фиксироваться в сознании. Человек является фокусом восприятия бесчисленного количества всевозможных видов энергий, только ничтожная часть которых доходит до его бодрствующего сознания. Но Архат сознательно Воспринимает уже много больше. Все зависит от тонкости и чувствительности приемника. Только открытые центры расширяют шкалу восприятия тонких энергий. Огромный, удивительный, полный чудеснейших возможностей мир окружает человека, но какую жалкую долю его в состоянии он осознать.

524. (М.А.Й.). Как утончать восприятия? Только обращая внимание на явления, обычно ускользающие от наблюдения. Например: всякая встреча с другими людьми производит тот или иной комплекс воздействий на ауру наблюдателя, но в этих ощущениях надо тут же себе дать отчет, то есть обратить на них внимание. И тогда радость, или огорчение, или какие другие чувства от соприкосновения с чужой аурой станут осознаваться совершенно отчетливо и явно. Или, проснувшись поутру, можно ощутить характер пространственной ноты и почувствовать, как она звучит в это утро. Или, внимательно поглядев в глаза собеседника, уловить его невысказанные чувства, или, засыпая, вдруг увидеть какие-то лица или картины. Все это ощущения и восприятия, обычно упускаемые из виду, потому что человек слишком уж занят своими обычными делами или собою, и времени заняться чемлибо иным у него уже не остается.

525. (Гуру). Хорошо бы понять и прочувствовать крепко, что, каковы бы ни были настроения, или здоровье, или условия окружающие, или события в мире, — Основы остаются неизменными и непоколебимыми при всех обстоятельствах. Следовательно, только на них и можно утверждаться духом, как на неподвижной скале, крепко стоящей в океане среди разбушевавшихся стихий.

526. (Авг. 26). Сосредоточение становится легким и осуществимым без всякого напряжения, если вдохновляется и вызывается любовью. Значит, если оно почемулибо не удается, причиной тому служит недостаток любви. Сосредоточение на любимом происходит естественно и не требует какого-либо особого умения. Так же легко и просто в мыслях и чувствах пребывать с тем, кого и что любим. И когда говорят: «Любим и почитаем, а сосредоточиться на любимом не можем» — это указывает, что чувство любви нужной силы еще не достигло. Так, даже обычное сильное земное чувство любви без всякого труда позволяет думать о любимом и держать его в сердце. О силе действительной любви к Учителю Света и можно судить по степени сосредоточения на Нем, вплоть до забвения в эти моменты всего окружающего. Такая самопроверка безошибочна. Если что-то стороннее вторгается и мешает объединению сознаний — значит, сила любви, объединяющая сознания и сердца, должной степени не достигла. Когда чем-то расстраиваемся, омрачаемся, раздражаемся или испытываем целый ряд отрицательных эмоций, они превалируют в сознании и отодвигают чувство любви к Учителю на задний план. Когда же любовь к Нему первенствует над всеми прочими чувствами и переживаниями, тогда можно сказать, что Учитель действительно Вошел в сердце ученика.

527. (Гуру). Самое сильное и искреннее чувство любви к Учителю все же не избавляет ученика от тех испытаний, через которые он должен пройти, хотя и помогает выдержать их успешно. Конечно, эти испытания занимают его мысли и влияют на чувства, и отвратиться от этих переживаний невозможно, ибо их цель — научить чему-то и в чем-то его укрепить. И никакое сосредоточение не поможет освободиться от уплаты старых долгов.

528. (Авг. 27). Копье, не дремлющее над драконом, можно понимать и как символ постоянного настороженного дозора над своеволием астрала и стремлением его вовлечь сознание в орбиту его вожделений и всего того, что казалось уже изжитым, и преодоленным, и похороненным в прошлом. Он очень живуч, а отрубленные головы змея вновь отрастают, и в глубине все еще могут таиться какието не уничтоженные до конца семена нежелательных свойств и желаний, нуждающихся в обуздании при каждой попытке себя уявить. При неуклонности устремления все они отлетят, как осенние листья, но, пока не отлетели, нужен контроль. Узду на них надо держать, но не следует мыслью долго останавливаться на них, чтобы не вызвать к жизни уснувших кармических утверждений.

529. (М.А.Й.). Подводя итоги пройденной жизни, нужно утверждать себя на Основах. Именно Основы Сущего, данные в Учении Жизни, позволяют подвести под ноги прочный фундамент, который уже не поколеблют никакие теории, измышления или умственные спекуляции обычных людей. Так же и в Мир Тонкий легко переходить, когда сознание крепко на них утвердилось. Сейчас, когда твердь колеблется под ногами, это особенно важно.

530. (Авг. 28). Нарушение равновесия духа часто сопровождается нарушением равновесия тела, то есть заболеванием. Гармонию тела, то есть правильное взаимодействие всех его органов, можно поддерживать волей. Но это невозможно, если этой гармонии нет в сознании. Поэтому равновесие должно быть полнострунным и обнимать весь микрокосм человека. Все оболочки его подлежат равновесию. Часто назойливые мелочи жизни выводят из равновесия. Болезнь или неизбежные испытания делают то же. Дисгармонично настроенные люди воздействуют яро, вторгаясь в сознание, и омрачая, и отягощая его. Постоянный дозор, охраняющий от этих вторжений, является необходимостью. Неохраняемая крепость не будет защитой. Приходится быть очень внимательным к каждому соприкосновению с людьми. Нельзя нести людям Свет, не утвердив равновесия. Благодатны излучения духа, утвердившего равновесие в микрокосме своем.

531. (М.А.Й.). Ландыши и фиалки могут рядом расти на одной и той же полянке. И почва под ними одна и та же. Но запах их разный, а также и окраска, и форма. Ни запахов этих, и окраски, ни формы нет в той среде, которая их окружает. И все же неведомая и мощная сила, скрытая в их семенах, из окружающих элементов почвы и воздуха творит нечто новое, совершенно отличное, создавая химические соединения и комбинируя их так, что, в конечном итоге, они выливаются в благоухающую форму цветка. Такова творческая мощь обычного цветочного семени. Форма цветка, умирая, передает эту мощь в новое семя дальше. Так строится и продолжается жизнь во всех царствах природы. Творчество — удел не только человеческого духа, но и всего, что существует и живет в Космосе. Все в природе живет и порождает по роду своему.

532. (Гуру). Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.