О началах жизни - Игумен Никон

Все подвиги, все доброе должны привести к смирению. И если не приводят, то они чем-либо отравляются. Без смиренного и сокрушенного сердца самые возвышенные и тягчайшие подвиги не угодны Богу. Усвойте это всем сердцем и мыслью, и волей.

Сегодня, 5/I–1957 года, утром чувствовал я полную ясность сознания, и ярко представилась мысль, что христианин-подвижник должен в основу своей жизни и подвига положить делание заповедей во всем: и в делах, и в словах, и в помышлениях, и в большом, и малом.

Если же подвижник увлечется одним молитвенным подвигом, то он неминуемо остановится, падет или, еще хуже, впадет в прелесть и погибнет. Вот почему не давали юным предаваться молитве без делания заповедей: в монастырях – без послушаний, трудов и проч.

Так и Игнатий Брянчанинов очень много пишет об этом. Я все это теоретически знал, но только сегодня особенно ярко почувствовал правду этого.

Думаю, что выражусь точно, сказав, что за это время во мне, милостию Божией, открылось «видение» грехов моих и падения человечества.

Второе: сознание необходимости глубочайшего смирения пред Богом. Сознание, что единственно правильное духовное устроение, пронизывающее все делания и состояния человека, – состояние мытаря, возлагающего все спасение и всю жизнь, настоящую и будущую, на милость Божию, а не на себя, не на свои дела или подвиги.

Человек – падшее существо. Падение его гораздо глубже, чем думают. Без милости Божией, без Его помощи никто не может подняться из этого падения. Только Господь очищает проказу души человеческой, если человек обращается к Нему за помощью.

Н. З. воспиталась в духе внешнего подвижничества, а внутреннее у нее на втором плане, если не ошибаюсь. Она не умеет, должно быть, применить вовремя слова: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2:27). Душевный подвиг неизмеримо выше телесного. Но для душевного подвига нужны силы телесные, иначе все будет делаться вяло, даже молитва. Лучше всею крепостью (Мк. 12:33) молиться или бороться с помыслами и есть мясо, чем вяло влачить свое существование и мнить себя подвижником. Все телесные подвиги должны содействовать внутреннему подвигу. Если мешают, то они от лукавого. Это так ясно!

Паки глаголаше святый (Арсений Великий): «Мнози суть, иже тщатся соблюсти чистоту телесную, и того ради пощении, и бдении, и многими труды умерщвляют тело свое; но мало есть соблюдающих душу от скверны греха тщеславия, любочестия, сребролюбия, завидения, братоненавидения, гнева, памятозлобия, осуждения, гордости. Таковые извне суть чисты телом, душею же зело осквернены, и подобны суть гробом повапленным, внутрь полным костей смердящих. Блажен есть тщащийся яко же тело, сице и душу соблюсти чисту от всякия скверны: сердцем бо чисти (а не телом точию) блажени суть, яко тии Бога узрят» (Житие Арсения Великого, мая 8 дня, с. 122. Четьи-Минеи свт. Димитрия Ростовского).

Человек все делает по своим хотениям, влечениям и чувствам, даже и добрые дела. А ради Бога почти ничего не делает.

Ныне даже стремящиеся к Богу ошибаются и трудятся бесплатно. Таковы и учителя современные. [Но] лучше малое ради Бога, чем самое великое и славное по тщеславию, по своим хотениям или по человекоугодию.

Все виды подвижничества должны привести человека к глубокому смирению. Если не приводят — то путь избран неверный.

В начале пути человек должен избрать жизнь (если только это зависит от него) среди людей и подвергаться всяким искушениям от них, а через это познать свои немощи и смиряться. Потом (отчасти и вместе с этим) познает человек и падение свое и через внимание к себе и постоянное понуждение научается действовать, говорить, мыслить, чувствовать по-евангельски. Причем во всех случаях необходимо понуждать себя к постоянной или возможно частой молитве, которою испрашивается и прощение грехов, и помощь в борьбе с грехом, живущим в нас. Уединение усыпляет страсти и грехи, обманывает человека, диавол отступает от такого, дает ему мысль, что он победил в себе почти все страсти, а затем в удобный момент, им же подстроенный, ввергает в пучину падений, из которых многие не в состоянии выбраться.

Если налагать на тело сверх его сил, то получите омрачение духа и еще худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете.

Милосердие Божие таково, что недостаточность делания можно было бы восполнить искренним сокрушением сердечным, плачем сердечным или слезами (первое скорее ведет к смирению).

Познание себя

Вы пишете: «Очень хочу раньше смерти узнать себя и оплакать». Истину скажу: никогда человек не познает себя (и не оплачет, следовательно), если:

1) занимается самооправданием и

2) приписывает себе разные положительные качества.

Первое очевидно, о втором учит утренняя молитва преподобного Макария Египетского: «Боже, очисти мя, грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою».

Покаяние

Не было случая, чтобы Господь отказал когда-либо кающемуся в прощении. Только тогда Господь не прощает нам, когда мы сами не прощаем другим. Поэтому помиримся со всеми, чтобы Господь помирился с нами. Простим всем, чтобы и Господь нас простил.

Чем больше очищается человек покаянием, тем больше начинает видеть свою греховность и испорченность. Это самый верный признак, что покаяние принято и что человек подвизается правильно. Если нет глубокого сердечного сознания своей непотребности, то не будет и покаяния сильного. Значит, человек или оправдывает себя, или мнит о себе высоко, или осуждает других, или имеет вражду, или неприязнь к кому-либо, т. е., кратко сказать, он обманут врагом или, иначе сказать, он в прелести. Надо, как ядовитой змеи, бояться самооправдания и вражды к ближнему.

Очень советую тебе проследить свою жизнь и покаяться не об одних делах — это легче всего, а о всем устроении, о помыслах, о внутреннем движении души. Особенно о тщеславии, чем ты очень заражена, хотя раньше отрицала, когда я говорил тебе.

Излишне сокрушаться и доходить до отчаяния — это не признак смирения, а гордости. Нужно сокрушаться и жалеть, что своими грехами оскорбляем Господа, просить у Него прощения и стараться впредь не повторять, а если опять впали в какой-то грех, то немедля надо опять и прощения просить, и Господь простит, ибо пришел спасать не праведников, а грешников, т. е. сознающих свои грехи.

Искренность и глубина покаяния доказываются тем, что человек впредь старается не повторять грехов. Сколько бы раз ни согрешил вновь — не надо отчаиваться, а опять, покаявшись, продолжать борьбу. Тогда и самые падения будут нам на пользу. Ты и сама уже многое видишь.

Подумай, куда ты идешь. Покайся искренно, от всего сердца, не внешне, по обычаю, без сокрушения, как очень многие делают, а потом причащаются в осуждение себе. Ты у себя дома, один поплачь пред Господом, проси от всего сердца прощения за прошлую безобразную жизнь. Проси помощи для исправления. А прежде всего искренне попроси прощения у Кати, помирись с ней, чтобы и она от всего сердца простила тебя. Когда человек находится во вражде, то его молитвы не принимаются Богом. Это ты знаешь. Поэтому помирись с Катей и со всеми, кого чем обидел, и тогда смело припадай ко Господу, кайся, проси Господа не допустить тебя до погибели.

Господь давал и еще даст тебе время на покаяние. Нет иного средства получить прощение сделанных грехов, кроме искреннего глубокого покаяния.

Эту искренность покаяния мы должны показать оставлением грехов, молитвой и деланием добра ближним и всем, кто попросит нас. Все самые отъявленные грешники (разбойники, например: Моисей Мурин, Давид, Варвар и др.) искренним покаянием, доказанным оставлением прежних грехов и добрыми делами, не только получили прощение во всем, но достигли и святости.

Твои грехи я знаю, а к ним надо прибавить еще грех: ты обращаешься к Господу, когда грозит болезнь. А как только перестаешь бояться болезни, то и Бога перестаешь бояться.

Не поддавайся тщеславию и не огорчайся, когда получишь не то, что ожидал. Учись смирению. Что ни случится плохого или неприятного, принимай как заслуженное. По Марку Подвижнику, ничего не может случиться, если человек не заслужил. Одна из сторон покаяния состоит в том, чтобы принимать все скорбное как следствие сделанных грехов. Это научает человека смирению и проч.

Если Господь требует, чтобы мы, падшие и искаженные существа, любили не только друг друга, но и врагов своих, то и Сам Он любит всех человеков, даже враждующих с Ним через нарушение Его заповедей (евангельских), желает им спастись. Но так как Господь требует от нас, чтобы мы прощали тем, кто делает или делал зло, если они попросят прощения (даже и не просящим), то, следовательно, и всякий грешник, просящий прощения от Господа, получит прощение (через покаяние, исповедь). А тот, кто получил прощение от Господа, – спасается. Следовательно, всякий кающийся может надеяться на прощение от Господа и, следовательно, – спасение.