Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Свами Сарасвати

 Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей.

 Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6.

 Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы ― для кумбхаки и две ― для речаки. Матра ― это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в течение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.

 Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

            Сутра 51: Четвертый тип пранаямы

Ba̱hyabhyantaravisaya̱ksepi̱ chaturthah

Ba̱hya ― внешний;

Abhyantara ―внутренний;

visaya ― объект;

a̱ksepi̱ ― выходящий за пределы;

chaturtha ― четвертый.

Четвертая пранаяма ― это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.

 В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану ― с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

            Сутра 52: Удаление завесы

            Tatah ksi̱yate praka̱sha̱varanam

            Tatah ― посредством этого;

            ksi̱yate ― исчезает;

            praka̱sha  ― свет;

            a̱varanam ― покрывающий.

 Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.

Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физического механизма.

 Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности.

            Сутра 53: Ум становится годным для дхараны

            Dha̱rana̱su cha yogyata̱ manasah

            Dha̱rana̱su ― в дхаране;

            cha ― и;

            yogyata̱ ― годность;

            manasah ― ума.

 И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации.

 Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии дхараны. Это происходит потому, что вуаль, которая покрывает свет знания, удаляется. Следующей приходит стадия, называемая пратьяхара.

            Сутра 54: Пратьяхара

            Svavisaya̱samprayoge chittasyasvaru̱pa̱nuka̱ra  ivendnya̱na̱m pra̱tya̱ha̱rah

            Sva ― свой собственный;

            visaya ― объект;

            asamprayoge  ― не приходящий в контакт;

            chitta  ― ум;

            svaru̱pa  ― собственная форма;

            anuka̱rah  ― подражание;

            iva ― как если;

            indriya̱na̱m  ― чувств;

            pratya̱ha̱rah  ― удаление.

 Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.

Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.

            Сутра 55: Господство над чувствам

            Tatah parama̱ vashyatendriya̱na̱m

            Tatah ― посредством чего;

            parama̱  ― высший;

            vashyate ― господство;

            indriya̱na̱m ― чувств.

Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).

Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.

 Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состояния к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме.

 Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.

 Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.

 Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.

Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)

Сутра 1: Что такое дхарана

Deshabandhashchittasya dha̱rana̱

            Desha  ― местоположение;

            Bandha ― привязывание;

            Chittasya  ―   ума;

            dha̱rana̱  ― концентрация.