Сатана. Биография. - Генри Келли

Возможно, единственной причиной, по которой связь между Сатаной и первыми людьми не была прослежена ранее, стало то, что первоначальная история уже предложила на роль подлого искусителя Змея, описанного в Книге Бытия как самого хитроумного из всех зверей, которых создал Яхве-Элохим (Быт. 3:1). Если Змей является всего лишь умным, но неприятным животным, каким образом он может быть также умным и неприятным ангелом? Но для Юстина нет проблем. Он просто проигнорировал тот факт, что в Книге Бытия сказано, что Змей был одним из созданных Богом животных.

Наконец, позвольте мне заметить, что Юстин, кажется, полагал, будто падшие ангелы, как и падшие люди, могут раскаяться, но Бог заранее знал, что некоторые из них окажутся непоправимо грешными. Поэтому Слово Божие предсказывает определённые наказания для некоторых ангелов и людей («Диалоги с Трифоном», гл. 141). Несомненно, Юстин считает Сатану одним из таких неисправимых падших ангелов.

Другим раннехристианским автором, считавшим, что «изначальный грех» Сатаны состоит в его обмане Адама и Евы, был Тертуллиан Карфагенский (ок. 160 — ок. 225), который дал более полную историю Сатаны.

Согласно Тертуллиану, Дьявол был помещён «на святой горе Божией» (Иез. 28:11-16); её он рассматривает как аллегорию Небес. Тертуллиан также считает, что сотворение животных в Книге Бытия является аллегорией создания ангелов. Дьявол был Архангелом, то есть наиболее высокопоставленным и самым мудрым среди ангелов; возможно, Тертуллиан имеет в виду описание Змея как «самого хитрого из всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1). До того как он начал грешить, он был украшен ангельской славой, и его грех состоял в причинении вреда человеку, который был изгнан (ejectus) и лишён покровительства (obsequium) Бога. Бог свидетельствовал, что Сатана пал с небесных высот, будучи сброшен оттуда (dejectus), как молния (Fulgur), в соответствии, конечно же, со словами Иисуса у Луки (10:18) (Тертуллиан. Против Маркиона, 2:10).

Тертуллиан не размышляет о мотивации Сатаны. Он толкует diabolus как delator, то есть как «информатор», но не пишет ни о какой его деятельности в этой области. После того как Тертуллиан говорит о падении Сатаны, которое постигло того за причинение вреда человеку, он сообщает, что полное наказание Сатаны отложено до тех пор, пока он претерпит ещё более горькое наказание от того, кому он ранее причинил такой вред (то есть от человека).

В том же трактате против Маркиона Тертуллиан относит к Сатане слова, сказанные в Книге пророка Исаии (14:13-14) о Царе Вавилонском: «выше звёзд Божиих вознесу престол мой... взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Тертуллиан. Против Маркиона, 5:17). То есть Тертуллиан в действительности идентифицирует Сатану с Люцифером! Да, но сразу же после того, как Сатана перенёс своё первое падение с Небес, он обустроил штаб-квартиру ближе к Земле, приняв власть над Воздухом или Атмосферой (по поводу его присутствия в Воздухе Тертуллиан ссылается на Послание к Ефесянам (2:2); см. 5.2).

Хвастливые слова, отнесённые Исаией к Царю Вавилонскому, сказаны до того, как он пал, подобно Люциферу, Утренней Звезде. То же самое должно быть и в схеме Тертуллиана. Сатана уже пал, подобно молнии, и это было его частичным наказанием за искушение Адама, и потом он вновь падёт, на этот раз подобно Люциферу, после поражения, которое нанесёт ему Христос.

Св. Киприан, епископ Карфагена (ум. 258), хорошо знакомый с работами Тертуллиана, полагает хвастливые слова Царя Вавилонского принадлежащими не Сатане в прошлом, но «Духу Антихриста» в будущем. Он говорит, что Господь осудил Антихриста в Писании, там, где пророк говорит: «Ибо ты сказал в своём сердце: "взойду на Небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"» (Киприан. Послание, 54:3).

Итак, по-видимому, Киприан думает, что будет только один Антихрист — в отличие от многочисленных антихристов Пресвитера Иоанна, создавшего данный термин (см. 6.3). Антихрист добьётся многого, но его ожидает падение. Киприан добавляет, что Бог давно говорил Антихристу (в следующем стихе пророчества Исаии), что его высокомерные ожидания не оправдаются и всё обернётся иначе: «Но ты низвержен в Ад, в глубины Земли{ 127 }. Видящие тебя всматриваются в тебя...» (Ис. 14:15).

В этом обращении к пророчеству Исаии случившееся только что падение Люцифера, Утренней Звезды{ 128 } («Как пал Люцифер!» LXX Ис. 14:12), не упоминается, так же как оно не упоминается и у Тертуллиана.

Что же Киприан думал о Сатане? Посмотрим, что говорится о нём в небольшой проповеди Киприана, посвящённой «ревности», то есть зависти:

«В самом начале мира Диавол первый погиб от этого зла и сделался губителем. Он, украшенный ангельским величием, угодный и любезный Богу, возревновал и предался враждебной зависти, увидевши человека созданным по образу Божию, и затем, подстрекаемый ревностью, сам низвержен ревностью прежде, чем низверг другого, пленён прежде, чем пленил, погиб прежде, чем погубил, и, возжелав из-за зависти отнять у человека благодать дарованного ему бессмертия, сам утратил то, чем был прежде».

Интересно увидеть, что, согласно Киприану, не только человек, но и Дьявол потерял бессмертие. То есть Дьявол страдает от потери («смерти») той жизни, которую он знал ранее. Но, конечно же, он продолжает существовать в наказанном состоянии — так же, как будут и все люди после своей смерти.

Киприан продолжает цитировать источник, вдохновивший его на эту интерпретацию падения Дьявола и человека, — Книгу Премудрости Соломона: «...но завистью Диавола проникла Смерть в сферу Земли{ 129 }, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:24). Далее он продолжает говорить о возревновавшем Каине и совершённом им убийстве Авеля (Киприан. О ревности, гл. 5).

Теперь понятно. Вместо Каина, считавшегося завистливым противником (diabolos), который привёл в мир Смерть (так интерпретировал отрывок из Книги Премудрости Соломона папа Климент I; см. 3.4), виновником этого определённо является Дьявол. В действительности Тертуллиан говорил в связи с Дьяволом о зависти (invidia), но в другом смысле. Он утверждал, что Дьявол солгал Адаму и Еве, будто Бог ревностно оберегал Своё положение и поэтому отказал им в даре быть божествами (Маркион, 10:1). Киприан же вместо этого относит ревность (она же зависть) на счёт Дьявола.

Однако Киприан не был первым, кто сделал Дьявола завистливым. Ириней, епископ Лиона во Франции, современник Тертуллиана (ум. 200), уже пришёл к этому выводу в своём трактате «Против всех ересей».

Понимание биографии Дьявола сформулировано Иринеем в его интерпретации следующего отрывка из Послания к Ефесянам: «И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю Мира сего, по воле Князя, господствующего в Воздухе, Духа [Pneuma], действующего ныне в сынах противления...»{ 130 } (Еф. 2:1-2). Ириней разбирает грамматику этого отрывка не так, как даю его я, читая его как «Князя, господствующего в духе [pneuma] Воздуха». Иными словами, он принимает, что Дьявол был среди ангелов, изначально помещённых «отвечать» за Атмосферу (Ириней. Ереси, 5.34.4).

Подобная концепция ангелов присутствует и в работах ещё одного апологета, творившего немного ранее, — Афинагора Афинского. Правда, Афинагор при этом говорит, что ангелы, поставленные отвечать за исполнение Божественного Провидения, изначально были помещены на Первый Свод Небес. Большинство там и осталось, но некоторые из них по собственной свободной воле поддались нечистой любви земных дев и из-за этого пали с Небес в Воздух и на Землю и более не были способны подняться на Небеса (Афинагор. Прошение о христианах, гл. 24-25).

Ясно, что сделал Афинагор: он интерпретировал «узы мрака», в которые были заключены похотливые ангелы «Книги Еноха» (а также из Второго послания Петра и Послания Иуды в Новом Завете), как относящиеся к туманному воздуху земли! Такая интерпретация будет пользоваться успехом и получит продолжение, как мы увидим далее в сочинениях св. Августина (Афинагор. Прошение о христианах, гл. 9.2). Однако Афиногор выделяет для отдельного рассмотрения одного из этих «отуманенных» ангелов, а именно Дьявола. Он был назначен правителем, отвечающим за всё материальное, но «он стал с пренебрежением и нечестием относиться к управлению тем, что было доверено ему» (гл. 24).

Афинагор не определяет, почему именно Дьявол пошёл по неверному пути, но это делает Ириней: он позавидовал человеку и таким образом стал «отступником», то есть выпал из-под власти Божественного Закона, «поскольку зависть — это вещь, чуждая Богу». Вслед за тем Дьявол стал ещё больше завидовать человеку и его жизни (что, очевидно, относилось и к его жизни после изгнания из Эдема) и подчинил его своей отступнической власти (Ириней. Ереси, 5.24.4).