Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1 - Госвами Сатсварупа Даса

Относительно стандартной санскритской транслитерации: то, что делает Прадьюмна, должно стать нашей нормой. Написание тоже должно быть стандартным, согласованным с его работой. Что касается слова кшатрия, то это верное написание. Все эти расхождения возникают из-за того, что мои ученики не знают санскрита. Поэтому я попросил Прадьюмну учить санскрит очень серьезно. У него есть способности, и я надеюсь, что он добьется больших успехов.

Да, каждый из нас должен вести себя с другими идеально, чтобы у каждого был стимул развиваться все больше и больше. Планы относительно колледжей выглядят очень хорошо. Я приеду к вам первого мая.

Надеюсь, у тебя все хорошо Всегда твой благожелатель А. Ч. Бхактиведанта Свами.

 Ау иногда может звучать как оу. Остальная транслитерация стандартная.

*  *  *

В первом абзаце Прабхупада говорит, чтобы я не переживал по поводу отстранения от работы над «Шримад-Бхагаватам». Я услышал, что для издания «Шримад-Бхагаватам» сформирована группа редакторов, в списке которых мое имя отсутствовало. Я в беспокойстве послал Прабхупаде несколько глуповатое, тревожное и жадное письмо – словно над путем моей жизни нависла угроза. Но Прабхупада сообщил мне: «Ты, несомненно, уже входишь в состав тех, кто работает над «Шримад-Бхагаватам» и редактирует его».

То, что наше служение есть путь нашей жизни, это верно. Но нам следует понять, что служение нам дает духовный учитель. Если мы по какой-то причине будем неправильно относиться к нему, то можем лишиться служения. Служение не приходит к нам как следствие наших заслуг; нам его великодушно дарует духовный учитель.

Но духовный учитель – добрый отец, у которого нет намерения лишить подопечных того, что составляет суть их жизни. Исполнять свои обязанности мы должны с благодарностью к духовному учителю за то, что он дал нам занятие, освобождающее нас от материального мира. Хотя кажется, что духовный учитель командир, который, как может показаться, извлекает выгоду из нашей работы, но, на самом деле, он оказывает нам величайшую услугу, позволяя от его имени служить Кришне.

В следующем абзаце Прабхупада касается того, что было сказано мной «о неграх». Меня задело, что Прабхупада в своих книгах упоминает о неграх как о низшей расе. В своем письме я заметил, что для современного американского общества такие утверждения неприемлемы. Возможно, я по неосмотрительности поддался сомнениям, отнеся утверждение Прабхупады к телесному уровню. Ввиду своего материального окружения я отождествлялся с правом американских негров на социальное равенство. Это породило во мне так называемую либеральную ментальность, и я неверно понял утверждение Прабхупады. Мы можем признавать существование телесных различий, но все мы, независимо от того, какое (высокое или низкое) у нас положение в материальном мире, – родились в семьях млеччх, и в соответствии с ведическими нормами нас следует считать низкорожденными и падшими.

Конечно, Божья любовь в равной степени проливается на все души. В связи с этим Шрила Прабхупада говорит об уттама-адхикари. Уттама-адхикари вообще не делает различий; для него все души – слуги Господа. Но хотя проповедник (мадхьяма-адхикари) и делает такие различия, он их делает не из-за предвзятости или фанатизма. Обрести милость Кришны могут все люди (кроме отъявленных атеистов), независимо от расы, пола и социального статуса. По милости уполномоченного духовного учителя эта милость может пролиться даже на атеистов. Но поскольку люди отстаивают свои телесные представления, мы не всегда можем обсуждать эти темы публично.

Помню, однажды в Бостоне я проповедовал на улице чернокожему. Я сказал ему, что он считает себя черным, а меня белым лишь из-за «кожной болезни». Он обиделся, решив, будто я думаю, что его кожа почернела от какой-то болезни. Этот человек настолько погряз в телесных представлениях, что он даже не понял, что я имел в виду – что человек, отождествляющий себя и других людей с телами, болен «кожной болезнью».

Так что, если мы говорим о более высоком и более низком рождении, люди могут нас неверно понять. Как правило, если есть такая вероятность, нам не следует знакомить людей с этим аспектом нашей философии, но когда имеются условия для серьезной беседы, мы можем просветить любознательных слушателей. У проповедника не должно быть материальных, расовых или гендерных предубеждений. В соответствии с точкой зрения мадхьяма-адхикари нам надо делить людей не на черных, индийцев, женщин и мужчин, а на преданных, невинных и атеистов. Такое разграничение позволяет мадхьяма-адхикари эффективно проповедовать, преодолевая телесные предубеждения других людей. Такой подход помогает проповеднику преодолеть и свои собственные предубеждения.

Это письмо опять открыло мне глаза. Я снова убедился, что утверждения Прабхупады совершенны, что они не являются следствием материалистичных рассуждений.

В конце этого письма Прабхупада подтверждает то, о чем я написал ему. «Да, каждый из нас должен вести себя с другими идеально, чтобы у каждого был стимул развиваться все больше и больше». Прабхупада имеет в виду, что самый важный вид проповеди – идеальное поведение преданных. Своим идеальным примером лидер вдохновит новичков и подчиненных вести себя определенным образом.

Таков процесс духовного осознания. Любые постижения должны подтверждаться духовным учителем. На ранних этапах моей духовной жизни мое «понимание» могло быть неверным. Более того, нам никогда не следует думать, что мы уже достигли такого уровня, на котором нам не надо сверяться с духовным учителем или старшими духовными братьями. Даже Махараджа Парикшит, хотя он и был уверен, что ему надо идти к Ганге и посвятить оставшееся время своей жизни слушанию Кришна-катхи, посоветовался со святыми, чтобы выяснить, как луче всего поступить.

*  *  *

Прежде чем Ядунанда прекратил общаться с преданными, Шрила Прабхупада написал ему еще одно длинное письмо. Прабхупада упоминает об этом в письме к другому преданному: «Я имею в виду письмо к Ядунанде. Я хотел бы, чтобы вы все прочитали то письмо, поскольку в нем есть важная информация о нашем методе проповеди, и я ответил в том письме на многие его разумные вопросы».

Это утверждение кажется странным, поскольку Ядунандана не зарекомендовал себя в качестве серьезного преданного, но Шрила Прабхупада оценил его вопросы и всем во благо дал на них подробные ответы. Ядунандана говорил, что хотя он теперь преданный Кришны, раньше он был предан Христу. Ядунандане хотелось проповедовать христианам, потому что он считал, будто способен обратить их в сознание Кришны. Ему нравилось заниматься этим, когда мы выходили на харинама-киртану в Бостон-Коммон. Относительно планов Ядунанданы по обращению христиан в кришнаизм Шрила Прабхупада советует следующее:

Насколько я понимаю, у тебя очень сильна вера в христианскую религию. Если ты хочешь обращать христиан в сознание Кришны, тебе, прежде всего надо понимать философию сознания Кришны. Если мы постараемся обратить христиан в вайшнавов, это обернется полным провалом. Мы не осуждаем никакую религию, потому что в «Бхагаватам» сказано, что лучший религиозный процесс – тот, посредством которого человек может обрести любовь к Богу. Так что, мы учим любви к Богу, а не какой-то конкретной разновидности религии. Наше Движение сознания Кришны не есть религиозное движение. Это движение очищения сердец. Современная цивилизация игнорирует верховенство Бога. Чем больше человек преуспел в материальном, тем сильнее его обволакивает энергия иллюзии.

Ядунандана спросил, исчезает ли материальная реальность для того, кто обрел чистое сознание Кришны. Прабхупада ответил:

Когда человек избавляется от материалистичных представлений о жизни, он избавляется и от материалистичного восприятия. Собственно, есть лишь одна энергия Кришны, которая духовна. Материалистичные представления подразумевают забвение Кришны. Когда человек обретает полное сознание Кришны, то для такого преданного высокого уровня уже нет материального существования. Нам следует учиться сознанию Кришны постепенно. Это подобно тому, как мы готовим прасад. Обычно это рис, дал и чапати. Но когда эти блюда подносятся Кришне, они становятся прасадом. Как простой рис, дал и чапати превращаются в духовный прасад станет понятно нам на более высоком уровне развития нашего сознания Кришны, но все, что связано с Кришной – это духовная энергия.