Драгоценные наставления - Джампа Тинлей

Монах, который практиковал Чод, знал, что это его друг пытается ему помешать. Отложив на минутку свой барабан-домару, он щелкнул пальцами. Его друг в костюме скелета вдруг застыл на месте и понял, что не может пошевелиться. Его приятель спокойно доделал практику Чод и утром собрался уходить с кладбища. Монах, который стоял, застыв, как статуя, попросил его: «Пожалуйста, я тоже хочу уйти». Тогда его друг сказал: «А ты разве не дух?» «Я не дух, я твой друг», - сказал этот монах. «А я думал, что ты дух, поэтому решил заколдовать тебя щелчком пальца», - сказал монах, делавший практику Чод, после чего он снова щелкнул пальцем, и его друг смог пошевелиться. Эта история была на самом деле. Но для такой практики необходима очень серьезная основа. 

 Второе отсечение, которое необходимо произвести при практике Чод,- это отсечение привязанности к сансаре. А третье - это когда отсекается привязанность к своему себялюбию. Это когда человек полностью избавляется от себялюбия, все, что он делает, он посвящает счастью других. А его счастье уже приходит к нему само. Это странный механизм, который действует в нашем мире. Когда вы заботитесь только о своем «я», то ничего не получаете. А великие мастера прошлого, такие, как Будда, Иисус, исламские мастера, думали только о других, заботились о других больше, чем о себе. И счастье приходило к ним само. Та же самая теория.

Если вы расскажете то, чему я вас сегодня учил, какому-нибудь подлинному христианскому или мусульманскому мастеру, они согласятся с этим. Они скажут: «Да, это правда. Себялюбие - вещь очень опасная, вредная. А ум, который заботится о других - это величайшая вещь». Благодаря этому уму у вас возникнет любовь и сострадание. Чистая любовь и сострадание, забота о всеобщем счастье - это и чистый ислам, и чистое христианство, и чистый буддизм. Это основа, на которую накладываются все эти обозначения, а не внешние позы, которые относятся к христианству, буддизму.

Вопрос: Что означает мантра ОМ МАНИ ПАдМе ХУМ, ее перевод?

Ответ: Перевод этой мантры нуждается в очень глубоком комментарии. Сейчас я не могу его вам дать. Вкратце можно сказать, что ОМ символизирует тело, речь и ум Будды, а также символизирует ваши тело, речь и ум. МАНИ символизирует метод. ПАДМЕ символизирует мудрость. Можно объяснить так, что наши обычные тело, речь и ум с помощью метода - бодхичитты и мудрости, постигающей пустоту, превращаются в тело, речь и ум Будды. А ХУМ и означает это самое превращение. Это очень короткое объяснение.

Вопрос: А как же привязанность к сыну?

Ответ: Привязанность проблем не решает. Очень важно, чтобы вы любили своего сына чистой любовью. Существует огромная разница между чистой любовью и привязанностью. Если вы не привязаны к своему сыну, это не означает, что вы о нем не должны заботиться. Это очень большая ошибка - думать, что не быть привязанным означает не заботиться. Без привязанности к сыну вы можете заботиться о нем больше, чем другие люди. Будда к нам не привязан, однако заботится о нас гораздо больше, чем о самом себе.

Привязанность - это чувство, что нечто - мое, и это все время должно быть со мной. Это глупое чувство. Привязанность - это такое чувство, что я не хочу никогда расставаться со своим сыном. Тогда, если ваш ребенок уедет от вас, то даже если он будет счастлив вдали от вас, вы будете несчастны.

Любовь - это чувство, что мой ребенок хочет быть счастливым и не хочет страдать. Пусть мой ребенок будет все время счастлив. Каждый раз, когда моему ребенку нужна помощь, да смогу я ему помочь. Да смогу я помогать ему не только в этой жизни, а жизнь за жизнью, да смогу я помогать ему и заботиться о нем. Вы должны сказать: «Главное, чтобы мой ребенок был счастлив, где бы он ни находился. Если он счастлив, то это хорошо». Это чистая любовь. 

ТРИ ОСНОВЫ ПУТИ

Лекция первая 

21.10.2000 г.

Вы должны понимать, что основная цель буддийского учения и буддийской практики - это подчинение ума. Вы должны подчинить самих себя. Буддизм говорит, что через подчинение самого себя вы продвинетесь, а через открытие самого себя вы освободитесь. Вы должны понимать, что основное страдание происходит из-за неподчиненного ума. Неподчиненный ум заставляет вас совершать вредоносные действия тела, речи и ума. Эти вредоносные действия тела, речи и ума наносят вред другим, а, кроме того, косвенно вредят и вам. Почему они вам вредят? Потому что, какие бы действия вы ни предпринимали, они оставляют отпечаток в вашем уме. Этот отпечаток называется кармический отпечаток, и он является причиной вашего страдания. Поэтому буддизм говорит, что результатом нанесения вреда другим всегда будет вред для вас самих, а результатом помощи другим всегда будет помощь вам.

Этот закон никто не создавал, это закон природы. Будда открыл этот закон и говорил, что очень важно жить в соответствии с этим законом природы. Вы можете обмануть закон страны, но вы не можете обмануть закон кармы. Какую причину вы создаете, такой результат вы и получаете. Когда вы совершаете что-то негативное в темноте, и никто вас не видит, то вы все равно вы будете испытывать на себе результат этой негативной кармы. Даже если никто не увидит, как вы творите это вредоносное действие, вы не избежите его результата. Это все равно, что принимать яд в темноте. Если вы проглотите яд в темноте, то все равно навредите себе. Вы не можете таким образом схитрить, поедая яд.

Точно также вы должны понимать, что негативная карма ваших тела, речи и ума подобна яду. Поэтому, самое важное, что советовал Будда, это то, что вы должны жить в соответствии с законом кармы. Какое бы действие вы ни делали, оно должно быть основано на законе кармы. Чем бы вы ни занимались, вы всегда должны основывать свои действия на законе кармы. Тогда и в близком, и в далеком будущем вы получите благо. Я также советую вам: все, что вы делаете, делайте на основе закона кармы. Тогда вам нечего будет бояться в будущем. Это мой небольшой совет вам.

Слушать учение необходимо таким же образом, как в истории с людоедом, которую я вам сейчас расскажу. Великие мастера прошлого говорили, что правильное слушание учения по Дхарме подчинит даже людоеда. Почему же тогда человека нельзя подчинить? Некоторые люди очень долго слушают учение, но не могут подчинить самих себя. Это происходит потому, что они не слушают учение должным образом. Сейчас я расскажу вам одну историю. Вы должны слушать учение так, как в этой истории, тогда оно будет для вас полезным.

Это произошло в этом мире очень давно, может быть, за миллион лет до сегодняшнего дня. С точки зрения буддизма, наш мир не нов - это очень старый мир, и миллион лет назад человеческие существа уже жили в этом мире. Сейчас даже наука признает возможность того, что миллионы лет назад человеческие существа населяли этот мир. Итак, в то время жил один принц, который был великим бодхисаттвой. Его звали Дава. Он был близок к бедным людям, очень добр, и он очень сильно интересовался Дхармой. В то же самое время жил людоед, который обещал, что будет поедать только принцев. Когда он услышал о Даве, то поклялся, что поймает его и съест.

Однажды этот принц отправился в место, где один Духовный Наставник давал учение. Принц слушал это учение и был очень счастлив. Людоед узнал, что принц Дава слушает учение у того Мастера. Он пробрался туда, схватил принца, унес его высоко в горы и там посадил на скалу. Принц начал плакать. Людоед сказал: «Я слышал, что принц Дава очень силен и очень храбр, а сегодня, когда я его поймал, он расплакался». Тогда принц Дава сказал: «Я плачу не из-за тебя. Я много раз рождался и много раз умирал. Даже если ты меня не убьешь, то однажды мне все равно придется умереть. Я не могу избежать смерти, почему же я должен плакать из-за этого. Я плачу потому, что сегодня, когда я получал такое драгоценное учение от своего Духовного Наставника, ты не позволил мне слушать это учение дальше. Я не уверен, смогу ли я в будущей жизни получить такое драгоценное учение. Из-за этого я и плачу. Если возможно, пожалуйста, отпусти меня и позволь мне получать учение в течение трех дней. А потом я сам вернусь назад». Людоед рассмеялся: «Какой же ты хитрый! Как я могу тебе доверять?» На что принц Дава сказал: «Солнце может погаснуть, океан может высохнуть, но принц Дава никогда не солжет». Людоеду стало еще более интересно. Он подумал: «Посмотрим. Если он не вернется назад, то я все равно поймаю его в любое время». Тогда он сказал принцу Даве: «Ты можешь идти, но через три дня вернись сюда».

Слушайте эту историю очень внимательно, потому что каждое слово в ней имеет определенное значение. В ней есть определенные принципы и философия. Настоящие философы живут по этим принципам и говорят таким же образом.

Принц Дава очень обрадовался, поблагодарил людоеда и отправился слушать учение. В течение трех дней он получал учение, а через три дня рано утром он вернулся. Когда людоед увидел издалека, что принц Дава возвращается к нему, он был шокирован. Принц пришел очень счастливый. Он сказал: «Вот, я здесь. Я сдержал свое слово. Спасибо тебе, что ты отпустил меня на три дня слушать учение. Я не забуду твоей доброты. Теперь, пожалуйста, съешь меня». Но людоед ответил: «Нет, подожди, не торопись. Сначала расскажи, почему ты так счастлив? Что это за учение ты получил от Учителя, которое даровало тебе такое счастье? Я никогда не видел никого, кто был бы так счастлив перед смертью. Я постоянно ловлю человеческих существ, поедаю их плоть, но я никогда не видел никого, кто был бы так счастлив в минуту своей смерти. Ты счастлив в наихудшей ситуации. Как это возможно? Пожалуйста, расскажи мне, какое учение дал тебе твой Наставник». Принц Дава ответил: «Такие люди, как ты, не знают ценности Дхармы. Ты знаешь ценность мяса. Мясо - здесь, поэтому не задавай слишком много вопросов». Но людоед снова просил его рассказать об учении.