Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Так избавишься от ошибочных отношений.

Правильное поведение несомненно приведет к шести результатам:

Преданность учителю принесет благословения.

Медитация на йидаме приведет к духовному достижению.

Ненарушение самай заставит связанных клятвой охранителей собраться вокруг тебя [для защиты].

Усердие в духовной практике приведет к [глубоким] медитативным переживаниям и реализации.

Непосредственное переживание сути вещей и упроченность в этом устранит оба вида омрачения.

Практика без отвлечения приведет к расцвету благих качеств.

Важно учитывать следующее относительно природы мирского:

Твоя мирская суета похожа на поведение слона, увязшего в зыбучем песке.

Любимые мирские друзья и близкие – стерегущие тебя тюремщики.

Удовольствие от мирских переживаний подобно удовольствию старого пса, грызущего кость[6].

Основанное на невежестве и приносящее один лишь вред поведение – как ощупывание вокруг себя воздуха слепцом, стоящим на краю пропасти.

Пять ядов-эмоций опасны, как ядовитые змеи.

Привязанность к объектам шести способностей сознания подобна пчеле, с жадностью ищущей нектар.

Прояви внимание к этому и держись подальше от вышеперечисленного.

У обывательской вовлеченности в мирскую суету шесть недостатков:

Обладание домом и прочей собственностью подобно железной клетке-ловушке, удерживающей тебя в аду.

Супруг (а) и дети подобны лесу, «листья» деревьев которого – острые лезвия.

Драгоценности и наряды подобны сверкающим языкам [адского] пламени.

Страсть к яствам и питию подобна порциям раскаленного железа, пище [ада].

Служащие тебе и обхаживающие тебя подобны тюремщикам, заключающим и стерегущим тебя в аду.

Гнев и раздоры подобны огненному ливню.

Прочувствуй же, что все эти проявления разрушают по‑настоящему благородное и превосходное в тебе.

Есть шесть способов постичь изъяны желания:

Именно желание заставляет всю жизнь страдать от физической боли и мучительных терзаний ума.

Именно желание ввергнет в будущие жизни и заставит блуждать в низших уделах самсары.

Именно желание вынуждает ссориться со всеми подряд.

Это оно способствует развитию неблагих качеств как чего‑то само собой разумеющегося.

Это оно блокирует благие качества.

Вот почему желание осуждается праведными.

Есть шесть наставлений связанному страстями:

Тело – сосуд всего нечистого.

Это скелет, скрепленный мускулами и сухожилиями;

Это совокупность гноя, лимфы, рвоты, кала и мочи;

Это все то, что исходит из девяти отверстий.

Плотные и полые органы тела служат жильем для паразитов,

Источника всех болезней, наследницей которых и является плоть.

Не понимая, что природа тела именно такова, ты совращаешься жаждой к телу другого человека.

Есть шесть метафор для указания на бессмысленность явлений, не существующих в реальности:

Все явления, проявляющиеся в твоем восприятии как несметное число объектов, подобны пузырям на воде, непостоянным, быстро исчезающим;

Подобны полому тростнику, у которого нет сущностной сердцевины;

Миражам, принимаемым наивными людьми за нечто реальное;

Иллюзиям, лишь кажущимся «чем‑то» во всем своем разнообразии;

Снам, проявляющимся в силу привычки к определенным образам;

Молнии, изменчивой и недолговечной.

Постигнув эти явления как таковые, выйдешь за пределы ограничений обусловленного существования.

Есть шесть способов осуществить путь дхармы для практикующих с малыми способностями:

Увидев самсарное страдание, устремиться встать на духовный путь.

Осознав, что прошлые деяния не служили подлинной цели, довольствоваться малыми достижениями.

Во избежание гордости и соблазнов, занимать низкое положение.

Осуществлять духовную практику, общаясь со сподвижниками, наделенными верой и усердием.

Будучи лишенными предрасположенности к пути махаяны, неспособными постичь его, [предаться малому пути].

Доверяя получаемому знанию, воплощать его в жизнь.

Это – врата, через которые вступают на духовный путь и претворяют его.

У практикующих со средними способностями шесть необходимых качеств:

Они не отягощены заботой о вспахивании земли и поливе своих огородов.

Не обременены желанием извлечь мирскую прибыль из своей жизни.

Не озабочены мирским престижем и не участвуют в спорах между родственниками или друзьями.

Не погрязают в раздражительности и доказательствах своей правоты.

Избегают привязки к определенному месту, планирования и накоплений на будущее.

Не выслуживаются перед важными лицами, поскольку не погружены в бессмысленные заботы, лишь отвлекающие от главного.

Таков второй уровень способностей практикующих.

У йогинов с высокими способностями шесть особенностей:

Они не общаются с обывателями, чтобы не оказаться впутанными в мирские дела.

Скрывают подлинное состояние своих тела, речи и ума, чтобы люди и не догадывались о том, что они на самом деле собой представляют.

Не заботятся о том, что есть и во что одеться, но питаются подношениями мертвецам, а одеваются в погребальные саваны.

Бесстрашны, и поэтому их поведение – поведение даков и дакинь.

Взращивают переживания, испытанные посредством тайного подхода, и пренебрегают общепринятыми нормами поведения.

Пребывают в своей истинной природе и реализуют состояние высшего блаженства.

Это – третий путь, которым на практике следуют к освобождению.

У йогинов с высшими способностями, свободных от всех предвзятостей, шесть признаков:

Они не привязаны к «родине» и вообще к какому бы то ни было человеческому сообществу.

Свободны от каких‑либо двойственных крайностей, будь то наивное утверждение или нигилистическое отрицание.

Их местопребывание не известно никому, будь то близкий родственник или дальний знакомый.

Они странствуют, как облака, не укорененные ни в каком месте.

Объекты восприятия посредством шести способностей сознания они переживают как своих помощников.

Не судят о том, что хорошо, а что плохо.

Таковы четвертые врата, через которые входят, чтобы вступить на благородный путь абсолютной свободы.

Жаждущий духовного совершенства избавляется от шести опасений:

От опасений вызвать недовольство, и потому отказывается от потуг снискать расположение других.

От опасений, что без имущества и богатства не прожить, и потому отказывается от их накапливания.

От опасений возможных затруднений, и потому отказывается от планирования своего будущего.

От боязни низкого положения, и потому прекращает искать высокое общественное положение.

От опасений быть «неправильным», и потому отказывается принимать советы обывателей.

От опасений остаться без почтения со стороны общества, и потому отказывается от старания впечатлить умы людей.

Есть шесть рубежей для упрочения в духовной практике:

Упрочь внешний рубеж, став свободным от привязанности и отвращения.

Упрочь внутренний рубеж, прекратив накопительство.

Упрочь тайный рубеж, освободившись от двойственного восприятия.

Упрочь верхний рубеж, прекратив наивно надеяться на «что‑то хорошее».

Упрочь нижний рубеж, прекратив опасаться «чего‑то плохого».

Упрочь «окружной» рубеж, избегая связанности планами и действиями.

Если упрочишь эти шесть рубежей, у препятствий не будет возможностей возникнуть.

Достижение состояния будды зависит от шести факторов:

Идеальное основание для такого достижения – состояние свободы [человеческого существования] и возможностей [которыми наделено человеческое существо].

Достигнешь ли ты завершенности и свободы, зависит от твоей практики.

Твоя практика зависит от степени твоего понимания.

Твое понимание вначале зависит от слушания учений.

Постижение ключевых принципов услышанного зависит от размышления и медитации.

Все это зависит от твоих духовных наставников.

Шесть особенностей облагораживают:

Если накопишь заслугу, у тебя будет хорошая «семья»[7] и мягкий нрав.

Углубив свою мудрость, станешь ясно видеть действительно необходимое.

Созрев до высшего познания, постигнешь, что истинная природа реальности свободна от крайностей.

Усердно практикуя, обретешь медитативные переживания, прозрения и другие признаки успеха [в духовном продвижении].

Развив сострадание и навыки в искусных средствах, станешь неутомимым в оказании пользы другим.

Объединив со своей жизнью ключевые принципы духовного наставления, сможешь вести и других по этому пути.