Духовное устремление. Из работ Шри Ауробиндо и Матери - Мать

Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими желаниями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися привычками вмешивается в садхану – такое происходит почти с каждым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пустоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садхане. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю даже в эти безрадостные периоды, то они проходят, и после этого стремление и духовные переживания приобретают новую силу.

Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время которых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего не происходит. Но подобные периоды бывают у всех, и их невозможно избежать. Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему свойственный вам недостаток стремления или какие-то другие изъяны вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление, подобных периодов не было бы и поток духовных переживаний продолжался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так. Даже при постоянном стремлении подобные переходные периоды все равно наступают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное – уметь спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию или уныние. Огонь стремления может оставаться неизменным только тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а именно когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внутри, в психическом существе, – но для этого необходима соответствующая подготовка разума, витала и физического сознания. Ведь этот огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помощью ментальных усилий. Поэтому прежде всего необходимо полностью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на то, чтобы такое освобождение стало возможным.

Шри Ауробиндо также писал об этом: стремитесь интенсивно, но без нетерпения… Различие между интенсивностью и нетерпением очень тонкое – оно сводится к различию в вибрации, и хотя оно тонкое, в нем вся разница.

Первое движение устремления таково: у вас возникает своего рода смутное ощущение, что по ту сторону вселенной есть нечто такое, что стоит познать, что, судя по всему (ведь вы еще не познали его), является единственной вещью, ради которой стоит жить, которая может соединить вас с Истиной; нечто такое, от чего зависит вселенная, но что само не зависит от вселенной, нечто, что по-прежнему ускользает от вашего восприятия, но что, кажется, стоит за всеми вещами… Я сказала здесь гораздо больше, чем ощущает большинство людей, но это начало первого устремления – познать это, перестать жить в этой непрекращающейся лжи, где все столь извращено и искусственно, это было бы славно: найти нечто, достойное того, чтобы жить ради него.

Нельзя заниматься йогой, если не принимать ее всерьез. Ведь нужно быть очень серьезным, чтобы иметь постоянное стремление и совершать тапасью. Если человек не серьезен, то в течение пяти минут он имеет стремление, а затем на протяжении десяти часов нет; в течение одного дня он движим могучим побуждением, а затем в течение месяца – ничего, и так далее. Так вот, в таких условиях нельзя делать йогу.

Не должен ли человек рождаться с великим стремлением?

Нет, стремление – это вещь, которую необходимо взрастить, воспитать, как и все виды деятельности в существе. Можно родиться с очень слабым стремлением и развить его настолько, что оно станет поистине великим. Можно родиться с очень малой волей и развить ее и сделать сильной. Это смешная идея – считать, что такая вещь придет вам вот так, через своего рода милость, что, если вам не дано стремление, вы не имеете его – это не так.

Отвержение – значение и метод

Если дисциплину очищения и концентрации для всех частей нашего существа можно назвать правой рукой тела йоги, отвержение – его левая рука. Дисциплиной или позитивной практикой мы подтверждаем в себе истину вещей, истину бытия, истину знания, истину любви, истину действий и замещаем ими те проявления лжи, которые, как сорняки, заполонили и исказили нашу природу; отвержением мы охватываем эти проявления, вырываем их с корнем и отбрасываем прочь с нашего пути, так чтобы они больше не препятствовали своим упорством, своим сопротивлением и своим воспроизводством счастливому и гармоничному росту нашей божественной жизни. Отвержение – необходимый инструмент нашего совершенства.

Это вполне понятно. Недостаточно иметь позитивное движение, должно быть также и негативное движение отвержения. Ведь вы не можете достичь стабильной трансформации, пока укрываете в своем существе элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете сумрачные элементы у себя внутри, они могут какое-то время оставаться безмолвными и неподвижными, настолько хорошо спрятанными, что вы не придаете им никакого значения, но однажды они снова пробудятся, и ваша трансформация будет неспособна противостоять им. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отвержения всего в вас, что противится этой самоотдаче. Вы не должны оставлять внутри себя таких вещей, погребенных где-то таким образом, что при первой же возможности они пробуждаются и сводят на нет всю вашу работу. Есть части существа, которые очень хорошо знают, как это делать, есть элементы витального существа просто выдающиеся с этой точки зрения: они тихо прячутся в своем уголке, оставаясь настолько абсолютно безмолвными и неподвижными, что вы думаете, что они не существуют; и вы перестаете быть бдительными, вы удовлетворены своей трансформацией и самоотдачей, вы думаете, что все идет хорошо, и затем вдруг, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, эта штука выскакивает как чертик из табакерки и заставляет вас совершать несусветные глупости. И от того, что она оставалась подавленной – подавленной и плотно запертой в своем углу, она обретает еще большую силу: она словно глубоко затаилась, чтобы не привлекать вашего внимания, она ведет себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы ничего не ожидаете, она вырывается наружу и вы говорите себе: «О! А как же вся моя трансформация?» Эта штука скрывалась в вас, вот почему все так произошло. Так что дело обстоит именно таким образом, эти вещи остаются в вас и прячутся так хорошо, что, если вы не станете искать их с хорошо разожженным светильником, вы не будете знать об их существовании, пока однажды они не проявятся и не уничтожат всю вашу работу за одну минуту.

Происходит ли это, даже если человек имеет великое стремление?

Стремление должно быть очень бдительным.

Я знала людей (многих, не только нескольких, я имею в виду среди тех, кто практикует йогу), я знала многих, кто каждый раз, когда у них было прекрасное устремление и их устремление было очень сильным и они получали отклик на свое устремление, каждый раз, в тот же самый день или самое позднее на следующий день, их сознание скатывалось обратно и они сталкивались с тем, что полностью противоречило их стремлению. Такие вещи происходят почти постоянно. Дело в том, что эти люди развили только позитивную сторону. Они совершают своего рода дисциплину стремления, они просят о помощи, они пытаются вступить в контакт с высшими силами, они преуспевают в этом, они имеют переживания и опыты; но они полностью упустили из виду наведение чистоты в своей комнате; она остается такой же грязной, как и была, и поэтому, естественно, когда переживание заканчивается, эта грязь становится еще более отвратительной, чем прежде.

Никогда нельзя упускать из виду наведение чистоты в собственной комнате, это очень важно; внутренняя чистота по меньшей мере столь же важна, как и чистота внешняя.

Вивекананда писал (я не знаю оригинала, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и свое тело, но, если у вас нет времени и на то, и на другое, лучше очистить душу, чем очистить тело».

Матушка, как нам очистить сознание от его смешанного содержимого?

При помощи стремления, отвержения низших движений, призыва к высшей силе. Если вы не принимаете определенных движений, то естественно, что, когда они обнаруживают, что не могут проявляться, они постепенно утрачивают свою силу и прекращаются. Если вы отказываетесь служить каналом выражения для всего, что относится к низшему уровню, постепенно мало-помалу эти вещи исчезают и сознание освобождается от всего низшего. Необходимо отказаться давать им выражение – я имею в виду не только в действии, но также и в мысли и в чувстве. Когда к вам приходят побуждения, мысли, эмоции, если вы откажетесь выражать их, если вы оттолкнете их прочь и останетесь в состоянии внутреннего стремления и покоя, тогда постепенно они утрачивают свою силу и перестают приходить к вам. При этом сознание очищается от своих низших движений.