Мудрость и сотрадание - Геше Джампа Тинлей

Когда мы пребываем во сне, если возникают звуки, мы их не слышим по настоящему. Почему? Потому что наше слуховое сознание свернуто в умственное сознание. А когда умственное сознание поднимается, тогда на его базе проявляются и слуховое сознание, и все остальные. Если рассмотреть само умственное сознание, то в нем есть четыре уровня: грубое умственное сознание, более тонкое, тонкое и наитончайшее. Наитончайшее умственное сознание в буддизме называется “ясным светом”. Что касается этого наитончайшего сознания ясного света, то было бы замечательно, если бы мы могли активизировать его, поскольку в нем нет никаких омрачений и загрязнений.

В настоящий момент наша память довольно бедна, и способность к медитативному сосредоточению мала. Так как мы не умеем активизировать это наитончайшее со знание, у нас отсутствует способность помнить предшествующие существования. Иногда мы не можем вспомнить даже, что делали вчера. Это происходит именно потому, что мы используем наиболее грубые уровни сознания. Существует специальный тип медитации, называемый в буддизме “шаматха”, или “безмятежность”, который помогает нам прояснить свое сознание. И чем лучше мы сумеем сконцентрировать ум, направив его в одно русло, в одну точку, — и тем самым активизировать наитончайшее сознание, тем большей памятью мы будем обладать, тем лучше сумеем возродить свои воспоминания.

    А теперь давайте поговорим о факторах сознания, но очень кратко. В подробностях вы можете изучать это в дальнейшем, если у вас будет интерес.

Итак, существует 51 вторичный фактор сознания. Из них, во первых, это шесть коренных омрачений сознания, такие как гнев, эгоистическое желание – вожделение, заблуждение (это три коренных омрачения, — у нас у всех они есть), гордыня, сомнения и ложные воззрения. Затем, имеется одиннадцать благотворных состояний сознания, такие как преданность, совесть, стыд, непривязанность, незлобливость, отсутствие заблуждения, усердие, тренированность, бдительность, уравновешенность, ненасилие.

Следующие — двадцать вторичных омрачений нашего сознания, такие как злобность, ревность, лицемерие, агрессивность, бесстыдство, возбужденность, безверие, лень, невнимательность, вялость, забывчивость, сонливость и тому подобное.

Затем, существуют пять всесопутствующих, то есть всегда существующих у нас факторов сознания. Эти пять: ощущение, различение, побуждение, контакт и за действованность ума.

Кроме этого, имеются пять определяющих факторов сознания — это стремление, вера, памятование, сосредоточение, мудрость. Эти пять факторов определяют осознание того, что истинно или неистинно.

Затем, четыре изменяемых фактора, такие как сон или сожаление. Эти четыре могут быть изменены в том смысле, что их можно преобразовать как в положительные, так и в отрицательные факторы.

Возьмем для примера наш сон. Если мы засыпаем, имея благие мысли и устремления перед самим моментом засыпания, то весь сон становится благотворным состоянием. А если мы засыпаем с чувством гнева или страстными желаниями, то на протяжении всего сна будем за что то бороться или воевать. Так весь сон становится отрицательным состоянием.

Все эти вышеперечисленные группы называются вторичными факторами сознания. Отрицательные вторичные факторы сознания не являются природой ума. А положительные, благотворные факторы входят в относительную природу сознания. Почему это так?

Потому что любовь, сострадание и такие благотворные факторы сознания, как непривязанность, незлобливость, мудрость, имеют истинное основание в самой реальности, на которое они и опираются. А все отрицательные факторы, такие как гнев или ревность и тому подобное, о которых мы упоминали, не имеют под собой истинного реального основания.

Любовь и сострадание — это собственно качества сознания, добрые качества нашего ума. Они подобны, скажем, качеству прозрачности у стекла. Прозрачность — это просто качество стекла, его характеристика. И если мы загрязним стекло, то грязные пятна не станут природой самого стекла. Так, когда загрязнены очки, мы смотрим, но не видим ясно именно из за грязи, но эта грязь, не являясь природой стекла, представляет из себя что то внешнее, и мы в силах очистить стекла от загрязнений. Когда мы вымоем стекла очков и устраним грязь, ясность и прозрачность стекол не будет каким то новым, вновь рожденным качеством. Это качество всегда у стек ла было. Оно является собственным качеством стекла, оно существовало с самого начала, но было скрыто загрязнениями.

Так же и любовь, сострадание, мудрость — это качества нашего сознания. Они просто подавлены и скрыты из за различных омрачений, которые имеются в нашем сознании на настоящий момент. И поскольку природа сознания именно такова, эти омрачения оказывается возможно отделить от сознания, сознание может быть очищено от омрачений и загрязнений, и ясность его может быть восстановлена.

Сейчас я попробую объяснить, почему омрачения не являются природой сознания. Многие великие буддийские ученые объясняли так: гнев, жадность, ревность не являются природой сознания потому, что мы бываем жадны, ревнивы или алчны лишь иногда, но это не присуще нам постоянно. Если бы гнев был природой сознания, мы абсолютно всегда испытывали бы состояние гнева. А ведь иногда, когда мы становимся милосердными и добрыми, мы понимаем, что состояние гнева может быть изменено, оно — как изменчивые облака. Небо, например, сколько бы в нем ни было облаков, обладает природой чистоты. Облака могут появляться по своей причине. А если причина их появления исчезает, то исчезают и облака.

Таким же образом дело обстоит и со всеми омрачениями нашего сознания. Все они появляются по какой то своей причине. А коренная их причина — заблуждение. Когда заблуждение устранено из сознания, омрачения не могут существовать. Если мы применим специальное противоядие против заблуждения и уничтожим его, исчезнут и все остальные омрачения нашего сознания. Таким образом, одна из главнейших практик буддизма заключается в том, чтобы устранить заблуждение из сознания. Именно поэтому учение о Пустоте, которое является противоядием для заблуждения, крайне важно.

А когда мы постигнем учение о Пустоте, мы узнаем и о высшей природе сознания.

Высшая природа сознания представляет из себя отсутствие какого бы то ни было своебытия. Развивая постижение Пустоты, взращивая в себе сострадание и любовь, мы в итоге оказываемся способны достичь со стояния, когда все омрачения сознания устранены, а все благие потенции проявлены совершенно. Это состояние называется состоянием Будды. И мы не получаем его откуда то извне. Наш собственный ум преобразуется в это состояние. Оно то и является нашей главной целью, — это умиротворенное состояние счастья и мира, счастья для себя и других существ.

Когда я был ребенком, то получил современное образование, и у меня были хорошие успехи в математике, в естественных науках. Но на самом деле, эти науки не приносили мне большого вдохновения в жизни. А начиная с тех пор, как поступил в университет, я стал изучать буддийскую философию, и это то знание принесло мне в жизни великую пользу. В то время, когда я учился в университете, я не был еще монахом. Как я рассказывал вам раньше, я был просто мальчишкой хулиганом. И не знаю, что бы из меня вышло, если бы я не встретился в жизни с буддийским учением. Но если уж я смог так сильно измениться, то, я думаю: какую же великую пользу сможет принести буддийское учение тем людям, которые по своей природе мягки, добропорядочны и имеют всякие хорошие качества!

Метод буддизма

Любовь и сострадание

Любовь и сострадание — это суть всех религий. А также это источник нашего с вами счастья. Если вы изучали историю и развитие цивилизации, то на примере истории представляете себе, что все добро на Земле всегда происходило из любви и сострадания. А все зло, все проблемы происходили из гнева, нетерпимости и применения насильственных методов для выяснения отношений.

Сначала давайте обсудим, почему мы нуждаемся в том, чтобы развивать любовь и сострадание. А затем я расскажу, каким образом любовь и сострадание можно развивать буддийскими методами. Если же прежде, чем мы придем к осознанию необходимости развивать любовь и сострадание, начать рассказывать, как их развивать, тогда большого смысла в этом не будет. Так, если дать в руки детям золото без объяснения, как его приме нить и какую выгоду из него можно извлечь, любой ребенок станет играть этим золотом, как камешком, и в итоге потеряет его.

Итак, каковы причины необходимости развивать любовь и сострадание? Первая причина такова: что бы мы ни делали в жизни, мы делаем это для того, чтобы достичь для себя всяческого счастья и избежать всех возможных страданий. Для этого есть разные методы. Некоторые из них на самом деле приносят счастье – сиюминутное и преходящее. Но также они приносят и страдания, что можно заметить, если посмотреть, исходя из дальних перспектив.