РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных) - В. Ганешан

твою жизнь. Ты сможешь продолжить свою духовную жизнь там. Пожалуйста, вернись." От Бхагавана не последовало абсолютно никакого ответа. Он оставался как скала, молчаливый и неподвижный. (Муругунар говорил: "Даже большой валун на Аруначале может иногда сдвинуться, но Бхагаван — никогда. Бхагавана невозможно сдвинуть.")

В один из дней какие-то жители Тируваннамалая, постоянно видя, как старая женщина причитает всю дорогу вверх в гору и обратно, укоряли молодого аскета: "Почему вы не ответите ей? Либо да, либо нет! Мы уже третий день наблюдаем, как эта женщина плачет, а вы даже не откликнетесь!" Смягчившись, Бхагаван написал ответ на клочке бумаги. Этот ответ матери был его первым письменным учением. Он написал: "Господствующий над всем Распорядитель Судеб предписывает каждому играть свою роль в жизни в соответствии с его кармой. То, чему не суждено случиться, не случится, несмотря ни на какие усилия. То, что предопределено, произойдёт непременно. В этом нет сомнений. А посему, лучше всего оставаться в молчании."

На первый взгляд это выглядит как отказ в ответ на мольбы матери. Однако, эти слова несут в себе более глубокое значение. "То, чему не суждено случиться, не случится, несмотря ни на какие усилия. То, что предопределено, случится непременно." Тогда в чём же состоит роль личности? Если всё предопределено, и каждый действует в соответствии с тем, как ему или ей предписано, тогда что является реальностью индивидуума? Это сомнение поднимает фундаментальный вопрос: "Кто я?" Следующим предложением "В этом нет сомнений" Бхагаван ставит печать авторитета, несомненного факта, так как уму необходим якорь уверенности. Последнее предложение — "А посему, лучше всего оставаться в молчании." Оставаться в молчании это определённый шаг навстречу сдаче. Первый шаг это сдаться. Молчаливая сдача это руководящая сила, которая помогает человеку начать Самоисследование. Нельзя сделать этого с потревоженным умом. Нам всем нужно медитировать над скрытой мудростью в этой первой упадеше [наставления]. Когда мы читаем о жизни святого, не как роман или историческую повесть, но с благоговением и преданностью, любое предложение, даже слово, может направить нас. Это первое учение, которое Мать Алагамма получила от Бхагавана Аруначала Раманы — самое важное и самое мощное.

Иисус Христос сказал своей матери: "Женщина, что мне до тебя? Я пришёл, чтобы исполнить волю Отца своего." Бхагаван своей запиской и действием, похоже, также говорит своей матери: "Мой Отец поручил мне работу — распространить его послание о том, что его истинное состояние это тишина, скрытая в Сердце каждого, и что человечество забыло об этом. Я должен напомнить им, что Аруначала это безусловное cознавание 'Я ЕСТЬ' в Сердце каждого человека. Сейчас ум затмевает это. Поэтому он должен быть устранён, чтобы Сердце засияло во всём своём великолепии. Это дело Отца моего. Поэтому, о мать, ты тоже должна принять это."

И мать Бхагавана уехала домой ни с чем. Несмотря на то, что Бхагаван дал своей матери высшее учение в 1898 году, около пятнадцати лет после этого она была слишком вовлечена в семейные дела. Потом, в 1913 году, случилось несчастье: она потеряла всех своих близких родственников, кроме самых младших сына и дочери — младших брата и сестры Бхагавана. Мать Алагамма погрузилась в печаль. Казалось, что потомков не будет. Старший брат Бхагавана женился, но умер в возрасте двадцати двух лет, оставив свою жену бездетной, совсем юной вдовой. Бхагаван не был женат, и его замужняя сестра не имела детей. Младший брат Бхагавана, мой дед, был женат, но его жена Мангалам, была бездетна. В 1913 году мать Алагамма привела её к Бхагавану в пещеру Вирупакша и попросила его благословить своего младшего брата и его жену на рождение сына. На следующий же год родился ребёнок. В благодарность Бхагавану, он был назван Венкатараманом. И он стал единственным потомком семьи Бхагавана.

В 1914 году, всё ещё находясь во власти семейных неурядиц, Мать Алагамма приехала навестить Бхагавана в пещере Вирупакша. У неё был сильный жар. Диагнозом был брюшной тиф. Бхагаван взмолился Аруначале: "О Аруначала, огонь мудрости, окутай мою мать своим светом и стань единым с ней!" Нет нужды говорить, что его мать была спасена. Эта мольба Бхагавана была не только о его матери, но обо всех нас. Принявшись за Самоисследование, мы тоже будем поглощены пламенем мудрости Аруначалы.

В 1916 году Мангалам умерла, оставив своего сына Венкатарамана, моего отца, на попечение сестры Бхагавана. Мать Бхагавана, теперь уже сытая по горло мирской жизнью, вернулась к Бхагавану, чтобы остаться с ним навсегда. Бхагавану потребовалось восемь лет, чтобы воспитать в ней духовную зрелость. Есть несколько интересных историй о том, как он это делал. Так, принадлежа к касте браминов, его мать была с головой погружена в ортодоксию, и Бхагавану пришлось освобождать её от предрассудков. Согласно традициям ортодоксальных браминов к их одежде, утвари, пище и личным вещам могли прикасаться только брамины. В противном случае эти вещи считались нечистыми. Если до него дотронулась собака или человек 'низшей касты', ортодоксальный брамин должен был принимать очистительную ванну. Собаки касались Матери Алагаммы постоянно, так как в Скандашраме и пещере Вирупакша их было множество. В результате иногда она мылась по десять раз в день! Сжалившись над ней, учёный преданный Кавьяканта Ганапати Муни сказал: "Согласно индуистским писаниям, если ты прикоснёшься к джняни, реализованной душе, все загрязнения и грехи с тела отпадают — и тогда тебе нет нужды омываться." С этого момента Бхагаван, видя приближение своей матери, уже мог предположить, зачем она идёт к нему. После того, как она дотрагивалась до него и уходила, он озорно улыбался и говорил: "Видно, её коснулась собака." Брамины даже не могли есть лук или чеснок. Однажды Бхагаван принёс матери маленькую луковицу и стал нежно её дразнить: "Берегись, эта штука будет стоять у ворот рая, чтобы не пустить тебя." С помощью подобных замечаний он мало-помалу освободил её из-под власти предрассудков.

Её привязанность к семье ушла, но материнская привязанность к Бхагавану осталась. Она знала, что Бхагаван любил аппаламы (тонкие вафли как чипсы, только намного больше), и просила людей приносить ингредиенты, чтобы приготовить их. Однажды, когда она пекла аппаламы, она позвала Бхагавана: "Почему ты не придёшь мне помочь? Я собираюсь печь аппаламы!" Ослеплённая своей привязанностью к нему, она старалась удовлетворить его детские желания. Понимая это, Бхагаван отвечал: "Ты пеки свои аппаламы внутри пещеры, а я буду печь свои аппаламы снаружи." Так появилась “Песня про аппаламы." В ней процесс приготовления аппаламов используется в качестве метафоры процесса достижения освобождения. Бхагаван интерпретировал этот