Агиология - Елена Никулина

Бессребренниками (безмездными врачами) называют святых, которые исцеляли недужных не столько своим врачебным искусством, сколько силою благодати Божией. По заповеди Спасителя: «туне приясте, туне дадите» (Мф. 10. 8) они не брали за свои труды никакой награды. Избавляя страждущих от телесных болезней, святые бессребренники обращали их ко Христу или укрепляли в вере и благочестии.

Подробнее об особенностях различных видов подвига мы будем говорить ниже.

1.5. Канонизация

1.5.1. Общие сведения о канонизации святых[48]. Основания для канонизации

Термин «канонизация» (лат. canonisatio) был введен западными богословами. Он произведен от греческого глагола, означающего «направлять, определять или узаконивать на основании правила» (одно из значений слова «канон» – правило, норма). В Восточной Церкви адекватной аналогии этому термину не было, вместо него использовалось выражение: «причтение к лику святых».

В виде определенной процедуры канонизация святых оформилась в относительно позднее время. Во многом ее появление было связано со стремлением предотвратить попадание лиц сомнительного достоинства в число почитаемых Церковью угодников Божиих.

В Древней Церкви канонизации, как особого акта, не требовалось. По мнению В.М. Живова, «для верующих первых веков христианства и раннего средневековья святость была очевидностью, «сияющий белизной сонм избранных» (выражение Григория Турского[49]) был явлен Церкви как данность: проблема доказательства святости (курсив наш. – Е.Н.), чрезвычайно значимая для христианского сознания в новое время, для раннего периода была неактуальна». Даже собирание актов мучеников, столь важное для жизни Церкви в IV–VI вв., по всей видимости, не было непосредственно связано с вопросом о признании их святости[50]. В древности церковная санкция почитанию святого угодника ограничивалась благословением местного епископа на внесение имени святого в диптихи и синодики общины, на сохранение в качестве реликвии мощей святого и ежегодное празднование его памяти.

К началу V века чествование святых приобрело довольно обширный характер, и церковные власти стали делать попытки учредить над этим контроль. Одним из проявлений народного почитания святого было строительство посвященных ему храмов, которое велось, в основном, частными лицами. В Западной Церкви для предотвращения сооружения храмов в честь неизвестных и сомнительных лиц или еретиков св. папа Геласий (492–496) усвоил Римской кафедре право давать разрешение на посвящение церквей тому или иному святому[51].

С X века епископы, желая распространить культ местных святых за пределы епархии и придать ему больший авторитет, стали обращаться за одобрением к Римскому престолу[52]. С этого времени и возникает канонизация как определенный акт.

В это же время на Востоке при императоре Василии II (976-1025) в целях упорядочения литургической и гимнографической практики Церкви была проделана работа по унификации календаря и создании единого житийного корпуса. Трудами св. Симеона Метафраста и Иоанна Ксифилина был составлен минологий[53] всех святых, чтимых в Византийской империи. Собрание житий св. Симеона Метафраста впоследствии стало основой святцев Русской Церкви и послужило одним из главных источников Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского.

Что же касается самой процедуры канонизации, то, по сведениям В.М. Живова, на Востоке первое известное нам патриаршее постановление с провозглашением подвижника святым относится ко времени Константинопольского Патриарха Фотия (ок. 810 – ок. 895)[54]. Митрополит Ювеналий пишет о более позднем документе – грамоте Патриарха Иоанна Калеки Киевскому митрополиту Феогносту по поводу мощей свт. Алексия Московского. В этом документе упоминается о некоем «чине и обычае», которого держится Церковь в таких случаях. В качестве иллюстрации простоты этого чина в Греческой Церкви митр. Ювеналий приводит пример канонизации свт. Григория Паламы Патриархом Филофеем. Патриарх пишет, что иереи Солуни, по взаимному согласию, ставят свт. Григорию икону, совершают празднование в день его кончины и воздвигают ему храм, не дожидаясь великих Соборов и каких-то общих решений, но довольствуясь «объявлением свыше, и светлым и несомненным созерцанием дел, и верою»[55].

В настоящее время в Греческой Церкви причисление к лику местночтимых святых совершается правящим архиереем и ни в каком ином утверждении не нуждается; высшие иерархические инстанции действуют лишь при преобразовании местного почитания в общецерковное. Отсутствует и какой-либо особый чин причтения к лику святых. Прославление отмечается торжественной службой в честь нового святого и внесением его имени в святцы для ежегодного празднования[56].

В Западной Церкви право «помещения св. мощей в алтарь для почитания» первоначально принадлежало епископату, хотя почитание отдельных подвижников продолжало развиваться стихийно вне жесткого контроля церковной власти. Карл Великий († 814) в своих капитулариях постановил, чтобы чествованию святого предшествовало его признание хотя бы местным архиереем. Самым ранним известным в истории формальным актом канонизации явилось прославление Ульриха Аугсбургского папой Иоанном XV и собором епископов Римской провинции в 993 г.

Когда значение соборных определений для западного церковного сознания резко упало, право канонизации полностью перешло в руки епископа Рима. Около 1170 г. папа Александр III постановил, что никто не может почитаться святым без решения Римской Церкви, т. е. без санкции папы. Это постановление было включено в декреталии папы Григория IX и стало неотъемлемой частью западного канонического права[57].

Важнейшим вопросом при канонизации святых является вопрос о ее критериях (условиях, основаниях). Очевидно, что основным условием прославления подвижника является его святость. Поэтому вопрос о критериях канонизации, по сути, сводится к вопросу о подлинности святости подвижника. Этот вопрос по-разному решается в православной и западной традициях.

Иерусалимский Патриарх Нектарий (XVII век) писал: «Три вещи признаются свидетельствующими об истинной святости в людях: 1) православие безукоризненное; 2) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови, и, наконец, проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес; 3) весьма необходимо ввиду того, что в наше время недобросовестные люди подделывают чудеса и вымышляют добродетели, и потому свидетельством святости признается также нетление мощей или благоухание костей»[58].

В современной церковной практике используются также следующие критерии святости, принятые на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, угодивших Богу и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди Евангелия (на основании такой веры прославлялись праотцы, пророки и апостолы).

2. Мученическая смерть или истязания за веру (так прославлялись мученики и исповедники).

3. Чудотворения, совершаемые по молитвам святого или от его мощей (преподобные, столпники, мученики-страстотерпцы, юродивые).

4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.

5. Большие заслуги перед Церковью и народом (цари, князья и равноапостольные).

6. Добродетельная и праведная жизнь, не всегда засвидетельствованная чудотворениями (так прославлялись благоверные князья и княгини, некоторые преподобные).

7. Нередко свидетельством святости подвижника было его широкое народное почитание, иногда еще при жизни. Усопшему подвижнику составлялась служба, сочинялись тропарь и кондак, писались житие и икона. (На основании большого народного почитания совершалась канонизация многих подвижников Русской Церкви на Соборах 1547 и 1549 годов).

Таким образом, основания к канонизации святых в истории Церкви не были унифицированы, в каждом отдельном случае учитывались как особенности подвига подвижника (мученик, преподобный или юродивый), так и духовные потребности христиан в определенный исторический момент. Но при всем многообразии причин и оснований для канонизации в различные исторические эпохи неизменным оставалось одно: всякое прославление святых – это факт проявления в Церкви святости Самого Бога, действующей через посредство облагодатствованного подвижника[59].

В Западной Церкви подход к канонизации иной, гораздо более формализованный. Канонизация является тщательно и детально регламентированной процедурой. До 80-х годов XX века она представляла собой следующее. Не ранее чем через 50 лет после кончины подвижника по заявлению местного клира и епископа конгрегация обрядов проводила троекратное исследование жизни усопшего и совершенных им (при жизни или после смерти) чудес. После этого конгрегация голосовала и, в случае положительного исхода голосования, объявляла усопшего блаженным (beatus). Такая процедура именуется беатификацией[60]. После нее дозволяется местное почитание; если вслед за этим совершались новые чудеса, то ставился вопрос о канонизации[61] (к общецерковному почитанию). Решение об этом оглашается самим папой по специальному чину с формулой «постановляем и определяем, что блаженный N является святым».