Византийский культурный тип и православная духовность - Сергей Аверницев

Пасха очевидным образом есть вершина и кульминация православного церковного года, имея в этом первенство даже по сравнению с Рождеством, как очевидно для всякого, кто пережил пасхальную ночь в православном храме. Православная Пасха не может быть в слишком большой мере отождествлена с календарной датой, она изливает свой свет на все дни года. Прежде всею, разумеется, на все воскресные дни, самое наименование коих в русском обиходе - «воскресенья» - чрезвычайно выразительно. Каждый приход поет на каждой воскресной утрене: «Воскресение Христово видевше...» Но не только воскресному дню дано служить как бы образом, иконой Пасхи. Великий русский святой раннего Нового времени преп. Серафим Саровский имел обыкновение приветствовать своих посетителей в любой день года пасхальным приветствием: «Христос воскресе!» Следовательно, все время (и вечность!) православного стоит под знаком Пасхи.

Имя есть для православной мистики реальность сакраментальная. В этом контексте особенно важно, что Пасха - единственный праздник, обозначение которого принадлежит в православной гимнографии к именам Самого Христа. Как известно, греческое слово пасха, встречающееся и в Септуагинте, и в Новом Завете, довольно точно передает арамейскую лексему, употреблявшуюся наряду с соответствующей еврейской в применении к Пасхе ветхозаветной psh. Но то же самое слово обозначает в Библии пасхального агнца (например, Второзаконие, XVI, 2); апостол Павел прилагает его к Христу (1 Послание к коринфянам, V, 7: «Пасха наша, Христос, заклан за нас»). Эта формула реактуализирована в восторженном песнопении пасхальной всенощной: ...Паоха Хрютос о Литршттк, Пао%а ацсоцоу («Пасха Христосъ Избавитель, Пасха непорочная»).

Космическое измерение православной концепции Пасхи, как оно отразилось в великолепных творениях византийского искусства, заслуживает особого внимания. Ему дало особый шанс то обстоятельство, что антропоцентрическая иконография Воскресения Христова, представляющая Воскресшего как героическую фигуру, оспаривалась в ареале православной традиции: ведь никто не видел Воскресения как такового, следовательно, его нельзя изображать[16]. Вместо этого византийское (и традиционное русское) искусство разрабатывают два сюжета, непосредственно связанные с космической перспективой: Сошествие во ад, а также встречу Христа-«Садовника» с Марией Магдалиной.

Есть знаменитая краткая проповедь, похожая на гимн в ритмической прозе; она сохранилась под именем св. Иоанна Златоуста и во всяком случае принадлежит святоотеческой эпохе. Ее знает любой православный человек по всему свету, потому что она непременно читается в храме в каждую пасхальную ночь. Воскресший Спаситель прославляется в ней как окончательный Победитель смерти и духе слов апостола Павла (1 Послание к коринфянам, XV):

Никто да не страшится смерти, ибо смерть Спасителя нашего освободила нас; угасил смерть Тот, Кто был схвачен смертью; победил ад Тот, Кто сошел во ад. <...> Где твое жало, смерть? Где твоя победа, ад? Воскрес Христос, и ты низвержен; воскрес Христос, и пали демоны; воскрес Христос, и радуются ангелы; воскрес Христос, и жизнь жительствует; воскрес Христос, и ни один мертвый не остается во гробе! «Жизнь жительствует» (Сшт iro/UTfuetai), то есть сама жизнь как бы возвращена к жизни,- это потрясающее выражение имеет в виду прежде всего человеческую жизнь верующих христиан; но пасхальное оживотворение жизни границ не имеет, и не случайно Евангелие от Иоанна локализует явление Воскресшего именно в «саду» (XIX, 41): «Как таинственно, что история искупления начинается и завершается в саду - саду Эдема и саду Воскресения... Но у каждого сада должен быть садовник. Церковь, будучи Вестницей Воскресения, видит своего Господа как Садовника, о кгпгоирбс, Который упомянут у Евангелиста Иоанна, XX, 15», - читаем мы у голландского историка раннехристианской культуры П. Ген-дрикса, между прочим особенно любившего и хорошо знавшего литургическую традицию православия[17].

Пасха как праздник освящения (ёуката) всего сущего, весна как природно-космическая притча о том, как обновляется дух человека, - таковы лейтмотивы великолепной проповеди греческого отца Церкви св. Григория Назианзина, именуемого Богословом (ум. 390 г.). В ходе этого размышления о пасхальной гармонии стихий обнаруживается общеправославная склонность Григория к образу мира, для которого Пасха служит средоточием; одновременно мы ощущаем и личный, лирический по преимуществу склад этого поэта среди богословов и богослова среди поэтов:

Смотри, что явлено оку! Царица времен года (ц шрыи) сопровождает царя дней и раздает щедрой рукой самое прекрасное и самое радостное, что у нее есть. Ныне ясней сияют небеса. Ныне солнце восходит выше в золотом блеске. Ныне светлее лучится круг луны и чище блестит венец звезд. Ныне волны мирно сочетаются с берегами, солнце-с облаками, земля - с растениями, растения - с нашими взорами.

В самом начале исторического пути русской литературы мы уже встречаем захватывающую разработку природных и космических аспектов православной пасхальной мистики: это проповедь высокоодаренного церковного витии XII века св. Кирилла, епископа города Турова, на первое воскресенье после Пасхальной недели (так называемая Антипасха, или Фомино воскресенье).

В ней весьма ощутимо влияние вышеназванного текста св. Григория Богослова. Весеннее обновление земли предстает как символ онтологического обновления всего сущего:

Въ минувшую неделю святой Пасхи... всему настала перемена. Стала небом земля, очищена Богом от бесовскихъ сквернъ... Ныня небеса просiяли, совлекши съ себя, словно вре-тища, темные облака, и светом воздуха исповедуют они славу Господню...

Воскресший Христос по праву возвращает Себе достоинство, составляющее истинный смысл всяческой солярной и растительной символики:

Ныня солньце красуяся въ высоте въеходитъ и радуяся землю огреваетъ: възъиде бо намъ отъ гроба праведъное солньце Христосъ и въея верующая Ему спъсаетъ... Ныня дре-вал'йторасли испущаютъ, и цвети благоухатя процвитаютъ, и се уже огради сладъкую подаваютъ воню, и дълатели съ надежею тружающеся плододавеца Христа призывають.

Любопытно, что и в русской лирике XX века мы находим некоторое соответствие пасхально-весеннему космизму Григория Богослова и Кирилла Туровского - правда, и разработке, далекой от стародавней простоты. Позднее стихотворение Бориса Пастернака "На Страстной" (из последней глины романа «Доктор Живаго») открывается импрессионистическими пейзажными зарисовками, обрамляющими реальность литургии:

И вносит с улицы в притвор

Весну, весенний разговор

И воздух с привкусом просфор

И вешнего угара...

И природа вне храма, и литургические уставные действия подготавливают главное - чудо Распятого и Воскресшего:

Но в полночь смолкнут тварь и плоть,

Заслышав слух весенний,

Что только-только распогодь

Смерть можно будет побороть

Усильем воскресенья.

Конечно, само по себе это - поэзия XX столетия. Однако для целей, которые ставил себе Пacтернак, немаловажно, что он хотел здесь отнюдь не так называемого самовыражения, но верности общерусскому переживанию церковного года.

Примечания

1

Флоренский Столп и утверждение истины. M.. 1914 S

2

Традиционное обознначение адепта талмудической учености(букв "ученик мудреца")

3

Как известно, так называемый Никейско-Константинопольский Символ веры приобрёл дефинитивную форму на II Вселенском собоpе в 381 г.

4

Рамбам (типично еврейская аббревиатура, соединяющая первые буквы словосочетания "рабби Моше бен Маймон" в европейской традиции Маймонид) - знаменитый еврейский мыслитель (1135 - 1204) служивший. Между прочим придворным лекарем у Саладина.

5

"С человеками" отсутствует в масоретском тексте и в современных переводах. (включая Синодальный), однако наличествует в Септуагинте (ц«та «1'9рытт<|)1г) и, соответственно, в старославянской версии (съ человеками), то есть. в обоих версиях, которые были значимы для взантийской традиции в Киевской Руси

6

Bетхозаветные цитаты даются в Синодальном переводе, только с заменой принятой там формы "давир" на более корректное"девир"

7

Разумеется. такой возврат к Ветхому Завету создает определённые проблемы. сформулированные npавославным епископом, действующим в Aнглии: "Многие православные литургисты сегодня были бы рады последовать примеру отца Иоанна Кронштадского и вернуться к более открытому типу иконостаса" (Ware Т. The Orthodox Church, 1963 p. 276) Но я занимаюсь здесь чисто "феноменологичееким"' описанием традицпонной православной культу-pы,. не обсуждая каких-либо pro &contra.