Четвероевангелие - Юлия Серебрякова

Иисус взял трех апостолов – Петра, Иоанна и Иакова Зеведеевых – и поднялся на высокую гору (по Преданию – на Фавор), чтобы помолиться. Утомленные ученики вскоре заснули, но, когда проснулись, увидели, что во время молитвы Христос преобразился: лицо Его просияло, как солнце, а одежды Его стали белыми, как свет (Мф. 17: 2), и блистающими, как снег (Мк. 9: 3). Во время Преображения Господня произошло явление двух ветхозаветных праведников – законодателя Моисея и пророка Илии, также явившихся во славе и беседовавших со Спасителем о страданиях, которые Ему надлежало перенести в Иерусалиме. Апостолы пробудились, застав конец беседы, и, как все евангелисты отмечают, устрашились увиденного. Необычайность видения славы Христовой и явления пророков так поразила Петра, что он воскликнул: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи[256]: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии…» (Лк. 9: 33) (апостолы Марк и Лука отмечают, что Петр не понимал, что говорит, желая Иисусу остаться на горе в явлении Царства и не страдать).

Петр еще не успел договорить, как учеников осенило светлое облако и они услышали из облака голос Бога Отца, свидетельствовавшего о Христе и призвавшего их быть внимательными ко всем словам Христа: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5). В этом свидетельстве Бог Отец призвал апостолов слушать то, что им давалось наиболее тяжело, – учение о Мессии страдающем. Глас Отца последовал, когда пророки удалились, Христос был уже один, и свидетельство могло относиться только к Нему. Отметим, что в свидетельстве Отца есть отсылка к мессианскому пророчеству Второзакония: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18: 15). Свидетельство Отца о Сыне и беседа со Христом двух великих ветхозаветных праведников, олицетворявших весь «закон и пророков» (Лк. 16: 16) подтвердили апостолам исповеданное ими у Кесарии Филипповой Богосыновство Иисуса Христа и исполнение на Нем обетования о приходе подобного Моисею Пророка, который даст новый закон. Ученики знали, что в народе одни принимали Иисуса за Илию, а другие за одного из пророков; во время Преображения они познали разницу между Сыном и пророками как слугами Божиими. Существенно для понимания этого явления то, что и Моисей, и Илия – боговидцы, тому и другому было явление Бога, поэтому на горе Преображения они присутствуют как свидетели о Христе как Сыне Божием. Кроме того, ученики должны были понять, что Иисус есть именно Мессия страдающий – об этом говорили «закон и пророки» в Ветхом Завете, и именно об этом представители «закона и пророков» беседовали со Спасителем на Фаворе. И, наконец, тот факт, что ученики увидели Христа, неоднократно упрекаемого иудеями в нарушении закона и пророков и разорении субботы, беседующим с законодателем Моисеем и ревнителем веры Илией, должен был устранить все поводы для смущения относительно власти Христа. Хотя влияние всевозможных толков народа о Христе апостолы, безусловно, испытывали. Это видно, например, из вопроса после Преображения, показывающего, что они стараются сопоставить собственный опыт и знание о Христе и Его Царстве с тем, что говорят те или иные люди: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» (Мк. 9: 11). Но вера апостолов на фоне разных слухов, предположений и заблуждений народных тем ценнее; с их стороны это заслуживающий ублажения подвиг веры – пойти ради Христа против общего течения слухов и мнений.

Услышав голос Отца, ученики в ужасе пали на землю, но Иисус, подойдя, сказал: «Встаньте и не бойтесь» (Мф. 17: 7). Когда апостолы встали, явление славы уже прекратилось, а Иисус запретил ученикам разглашать увиденное до Его воскресения, и, как говорит ап. Лука, «они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк. 9: 36). Показательно, что ученики смутились от слов Христа о воскресении из мертвых: иудеи верили, что Царство Мессии будет вечным, поэтому смущало, как это Мессия воскреснет, если Он не может умереть? «И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых» (Мк. 9: 10).

Почему Господь явил Свою славу только трем апостолам, а не всем? Дело в том, что Бог каждому открывает Себя в той мере, в какой человек способен Его принять; откровение связано с духовным состоянием людей. Не каждый человек может вынести Божественное явление, а «эти три ученика были наиболее подготовлены…»[257] Святые отцы говорят, что можно говорить даже не столько о Преображении Господнем, сколько о преображении учеников. Явленная на горе слава всегда была присуща Христу, но в тот момент «ученики удостоились воочию увидеть обожествление человеческой природы Христа именно потому, что они сами преобразились»[258]. Блж. Феофилакт выделяет Петра как ученика, больше всех любящего Господа, Иоанна как любимого ученика, и Иакова как самого ревностного. Выбраны были ученики, которые лучше других могли понять тайну Преображения и сохранить ее до времени в молчании. В богослужебных текстах праздника Преображения Церковь прямо говорит, что эти трое были лучшими: «Петру и Иакову и Иоанну, лучшим учеником Твоим, Господи, днесь показал еси на горе Фаворстей славу Божественнаго Твоего зрака»[259]. Прп. Максим Исповедник олицетворяет трех учеников с тремя добродетелями: «Слово возводит тех, кто обладает верой, надеждой и любовью, на вершину богословия и преображается пред ними…»[260]

Для чего произошло Преображение? Кондак праздника Преображения Господня говорит, что оно должно было укрепить веру апостолов перед Страстями. Позднее, когда апостолы увидят Учителя распинаемым, знание о божественном достоинстве Спасителя, явленное на Фаворе, должно сохранить их от соблазна и потери веры в Него как Сына Божия и помочь понять, что и страдания и смерть Мессии были добровольны: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние».

На фаворской вершине Господь также показал апостолам, каким Бог хочет видеть Свое творение. Преображение Господне – это образ будущего преображения человека и всего мира. Контрастом явлению славы, которая ожидает человеческую природу в Царстве Божием, выступает образ земного уничижения этой природы, которое апостолы увидели у подножия горы. Чудо исцеления лунатика (юноши, одержимого злым духом, заставлявшего его в полнолуния бросаться в огонь и воду) показывает, что во власти Христовой спасти и преобразить одержимое бесами человечество (Мф. 17: 14–21).

Ученикам, обеспокоенным, почему на этот раз они не смогли совершить исцеление, Господь говорит о важности поста и молитвы. Когда-то в начале служения Он объяснял фарисеям, что сынам чертога брачного нет нужды в усиленном молении и посте, так как с ними Жених, сейчас же после предупреждения о приближении дней, «когда отнимется от них Жених» (Мф. 9: 15), обращает внимание на необходимость и поста, и молитвы для победы над бесами (примерно в это же время Господь ответит на просьбу учеников о научении молитве, даст им молитву «Отче наш…» и наставления о молитве – см.: Лк. 11: 1–4).

После Преображения Господь возвращается в Капернаум, и там происходит случай на первый взгляд незначительный, но прямо связанный с мессианским исповеданием апостолов и Преображением. Апостолы, знающие Христа как Сына Божия, получают в Его служении урок смирения.

В Капернауме собиратели налога на храм, не решившись по причине великих чудес обращаться к Самому Иисусу, подошли к ап. Петру и спросили, не даст ли Учитель дидрахмы[261]. Вопрос был задан, видимо, не без лукавства – на это указывает нетипично-просительная для собирателей форма запроса: если Он Мессия, Царь, то считает ли Он Себя обязанным платить подати? Апостол Петр ответил утвердительно, так как Господь обычно соблюдал требования закона, но когда пришел в дом, понял, что не все так просто, как ему показалось. Господь повелел Петру пойти на море и у первой пойманной рыбы вынуть изо рта статир[262]. Для чего это чудо совершается? Господь мог просто дать деньги из тех, что у них были. Небольшой диалог, который предваряет чудо, позволяет дать ответ.

Апостолы уже исповедали Христа Сыном Божиим, Господь напоминает об этом Петру вопросом: «Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих или с посторонних?» (Мф. 17: 5). Пошлина собирается на храм, дом Царя Небесного, поэтому Сын Божий как царский сын свободен от уплаты податей. Тем не менее Христос отдает пошлину как «посторонний» (Мф. 17: 26), чтобы по снисхождению не ввести сборщиков в соблазн, дав повод видеть в Нем противника Закона и храма, а апостолов еще раз уверить в Своем Богосыновстве – с помощью чуда, явившего Его всеведение и всемогущество, власть над тварным миром.