Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.). - Александр Копылов

До середины XIX века руководство Российской империи стремилось «организованно и административно» поработить Католическую Церковь в нашей стране. Идеологическое воздействие католиков на русских людей должно было быть сведено до минимума, для этих целей всячески ограничивалась католическая миссия на территории нашей страны.

В «Своде законов Российской империи» было прописано, что «первенствующая и господствующая в Российской империи вера есть Христианская Православная Кафолическая Восточного исповедания» [365]. Российский император «не может исповедовать никакой иной веры, кроме Православной» [366]. Согласно этому закону, российский самодержец должен «быть верховным защитником и хранителем догматов господствующей веры и блюстителем правоверия и всякого в Церкви святой благочиния» [367].

Религиозные праздники в России отмечались только, если они были праздниками Русской Православной Церкви. Праздники иных конфессий государством игнорировались. Православные же торжества отмечались на самую широкую ногу. Так в дни православных праздников все госучреждения и учебные заведения не работали. Так же не разрешалось производить наказания по судебным приговорам.

К праздничным дням относились: все воскресения года, т.н. «двунадесятые праздники» [368], дни некоторых особо почитаемых в России святых (дни Николая Чудотворца 9 мая и 6 декабря, день ап. Петра и Павла 29 июня и проч.). Кроме церковных торжеств, государственными праздниками так же являлись дни рождения и тезоименитства государя, государыни, наследника престола, дни восшествия на престол и коронования российских императоров.

Влияние государственной власти на Католическую Церковь доходило до крайностей, «начиная с завуалированного неприятия католичества и заканчивая открытым давлением на церковнослужителей. Церковь существовала среди своего народа, но при чуждой ей в национальном и конфессиональном смыслах власти. Католическая религия находилась на положении притесняемой и гонимой, запрещалась миссионерская деятельность католиков на территории Империи» [369].

В то же время, не без участия пропаганды духовенства с обеих сторон, в обществе усиливается убеждение, что лишь в своей церкви есть спасение. Папа Римский Пий IX в 1848 г. Выпустил энциклику In suprema Petri Apostoli Sede, где призвал православных к единству через возвращение в католичество, под юрисдикцию «престола апостола Петра». В том же году, в Константинополе, собирается совет православных патриархов и епископов, которые малодушно отвергли эту энциклику, мотивировав свой отказ воссоединиться, так называемыми нововведениями, которые якобы ввела у себя Католическая Церковь за прошедшие века.

Однако, несмотря на это, люди, желающие воссоединения церквей существовали всегда. Причём не только среди католиков. Многие православные тоже поддерживали идею единства. Только, разумеется, в отличие от католиков, хотели не православие присоединить к католичеству, а наоборот, рассуждали об объединении мирового христианства вокруг православия. Так, например, один из основоположников славянофильства – русский поэт, художник, публицист, богослов, философ Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) утверждал, что возможно существование на земле только одной церкви, называемой «единою, святою, соборною (католическою и вселенскою), апостольскою» (под этой церковью Хомяков подразумевал, естественно, Русскую Православную церковь). Для Хомякова, Церковь одна, «потому что она принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности, потому что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна, потому что сущность ее состоит в согласии и в единстве духа и жизни всех ее членов» [370].

Хомяков не склонен утверждать, что Православная Церковь является «единственной носительницей Истины», однако считает истинным её толкование символов веры, а её – основой единой церкви, призывая другие христианские конфессии присоединиться к ней с правом сохранения своей обрядности [371].

Глава 7. Католичество в России во второй половине XIX в.

Во второй половине XIX века наступает новая эпоха в отношениях между Россией и Папским Престолом. В 1878 г. умирает папа Пий IX. В том же году его преемником становится граф Джоакино Печчи (годы понтификата 1878-1903), и принимает имя Льва XIII-го. Печчи стал папой уже в весьма преклонном возрасте – он родился в 1810-м году, стало быть, в 1878 ему было уже 68 лет. Однако он продолжал сохранять гибкость мысли до конца своих дней. Папа призвал российского императора Александра II «позаботиться о мире и свободе совести католиков России. В благодарность они, ведомые папой, будут верноподданными царя» [372]. Александр II отвечает, что «веротерпимость в России – священный принцип. Хотя католическая церковь не может иметь положения православной государственной церкви, что сложилось исторически, она должна свободно развиваться» [373].

Однако правление Александра II тем не менее сопровождалось жёсткими репрессиями Католической Церкви в России. Эта антикатолическая политика государя была связана, в первую очередь, с тем, что в 1863-1864 гг. вспыхнуло очередное восстание в Польше, которое было сурово подавлено властью.

В чём выражались эти репрессии католиков? В первую очередь в том, что Варшавский архиепископ З. Фелиньский был сослан во внутренние губернии Российской империи. Было ликвидировано несколько католических епархий: в 1866 году – Каменец-Подольская, в 1867 – Подлешская, а в 1869 году – Минская (её объединили с Виленской епархией).

Указом от 9 ноября 1863 года в западных губерниях России были закрыты многие католические церкви и монастыри. Правительство Александра II приступило к «русификации» Католической Церкви в России.

В 1863 году в письме к Александру II, которое было посвящено событиям в Польше, Папа Пий IX перечислил многочисленные нарушения прав Католической Церкви в Российской империи. Однако в ответном письме Александр II даже не упомянул проблем, поставленных Папой. Правительство же России всеми силами старалось оказать на Папу воздействие с целью принудить его осудить польское национальное движение, однако Папа не хотел соглашаться на это. Впрочем, в коечном итоге, репрессии против российских католиков вынудили Папу в 1864 году издать энциклику, в которой, с одной стороны, он осуждал «легкомысленное восстание» в Польше и внушал восставшим необходимость послушания властям, а с другой – в самых жёстких выражениях обличал антикатолические меры российских властей.