Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3 - Бхагван Раджниш

Тогда он понял, что ему не уйти — более того, им овладело любопытство, поскольку это, по-видимому, был труп буддийского монаха: ряса цвета охры, чисто выбритая голова... собравшись с силами, он позволил трупу приблизиться; на самом деле, он даже сам поплыл навстречу этому трупу.

Он взглянул на его лицо и начал смеяться как сумасшедший, потому что это был его собственный труп; он не мог поверить своим глазам, но это было так. Он смотрел снова и снова — и, тем не менее, это был его собственный труп.

А потом труп начал уплывать вниз по течению, и монах наблюдал, как вместе с ним уплывает все его прошлое: все, чему он научился, все, чем он овладел, все, чем он был... эго, центр его ума, самость — все уплыло вместе с этим трупом. Он был совершенно пуст.

Теперь ни к чему было плыть на другой берег — другой берег больше не был нужен, потому что, как только река забрала его прошлое, он сам стал Буддой. Он начал смеяться: он искал Будду снаружи, а Будда был внутри.

Смеясь, он вернулся на тот же берег, который покинул несколькими минутами раньше, но никто не узнал его. Он говорил людям:

— Я тот самый человек! — но они смеялись. Это был не тот человек.

Действительно, он не был прежним. И в этом и была причина легенды, что никто из тех, кто отправляется на тот берег, не возвращается обратно. Все вернулись, но они не были прежними — старое умерло, и вместо него пришло абсолютно новое.

Я хочу, чтобы эта аллегория как можно глубже вселилась в вашем существе. Это будет вашим будущим. Если вы действительно будете все дальше и дальше уходить в путешествие к стране Будды — чтобы стать высшим, чтобы познать конечное, — то, сегодня или завтра, вы придете к широкой реке, которая заберет все: все, что вы сделали, все, что вы можете сделать, все, чем вы обладаете, все, что обладает вами, все, чем вы были, и все, чем вы можете быть — все это уплывет по течению в океан; и вы останетесь абсолютно одинокими, без всякой собственности, без тела, без ума. В этом одиночестве расцветает цветок Будды. Вы пришли в Будда-ленд. Вы пришли к познанию Дао.

Эти сутры Лао-цзы — способы достичь внутреннего Будда-ленда. Так постарайтесь понять эти сутры.

То, что лежит тихо, легко удержать;

Тысячью и одним способом вы пытались удержать себя, контролировать себя; но вам не удалось, потому что ум не тих. Если ум не тих, вы не можете удержать его. А когда он тих, его больше нет, его нет — и это единственный способ удержать его.

Вы не можете контролировать ум. На самом деле, люди, которые контролируют ум — это люди, у которых нет ума. Неверно говорить, что они контролируют ум. Люди, у которых есть ум, никогда не контролирую его, они не могут его контролировать. Его можно контролировать лишь тогда, когда его нет — а ума нет тогда, когда он тих.

Так что, когда люди говорят: «Мне хотелось бы иметь тихий ум, безмолвный ум, спокойный ум», — они не знают, что говорят, поскольку ум может существовать лишь тогда, когда он не спокоен. Нет ничего похожего на тихий ум. Тихий ум — это не-ум!

Вы видели что-нибудь похожее на тихий шторм? Видели ли вы что-либо подобное? Если шторм тихий, его нет! Ум — это буря, ураган. Когда он тих, его вообще нет — все волны исчезли. Если есть волны, есть и ураган. Поэтому, если вы успокаиваете ум, вы, сознательно или бессознательно, движетесь к состоянию не-ума.

То, что лежит тихо, легко удержать...

В действительности, для того, чтобы удержать это, не нужны никакие усилия — это так легко. Говорить: «Это легко» не совсем верно, потому что слово «легко» тоже указывает на содержание некоторой трудности — это категория трудности. Трудное и легкое имеют одинаковое качество; они отличаются по степени, по количеству, но не по качеству. Нет, говорить «легко» неправильно — вот почему Лао-цзы вновь и вновь говорит, что истину нельзя высказать. Когда она высказана, она перестает быть истиной.

Но ему приходится пользоваться языком — как и мне, — а в отношении внутренних феноменов, внутреннего опыта всякий язык неуместен. Язык как таковой неуместен, запомните это. Язык просто используется в качестве указки.

Я показываю вам пальцем Луну и небо. Мой палец — не Луна, это указка; не цепляйтесь к нему, забудьте о нем совершенно. Когда я показывал вам палец, я показывал не его, я показывал вам Луну; палец ни при чем, то же самое можно было сделать с помощью палки или еще чего-нибудь — любая указка может сделать это, но указка не имеет к Луне никакого отношения. Язык действует как указка. Лао-цзы приходится сказать нечто, что не совсем точно: «То, что лежит тихо, легко удержать», — но он указывает правильное направление.

Если вы хотите держать себя в руках, если вы хотите контролировать себя, если вы хотите стать хозяином собственного существа, если не хотите быть рабом — и еще рабом многих господ: каждый манипулирует вами, маневрирует вами, управляет, угнетает, эксплуатирует вас... враги, друзья, родные и близкие, и просто знакомые — все манипулируют вами, пытаются контролировать вас; и если вы хотите быть хозяином самому себе, единственный путь — это сделать ум тихим, замедлить его процессы, замедлить его безумие.

Ум — такой, каков он есть — бегает как сумасшедший. Замедлите этот процесс. Уговорите его ходить быстрым шагом, но не бежать. Затем убедите его ходить медленно, а не быстро. Затем уговорите его не ходить вообще, а просто спокойно стоять... Постепенно склоняйте его к более медленным процессам.

Когда ум замедлится, вы сможете увидеть промежутки между двумя мыслями — и в этих промежутках вы найдете себя. В этих интервалах, когда одна мысль ушла, а вторая еще не пришла — одно облако уплыло, а второе не пришло — оно приближается; но между ними, в этом промежутке, в этом пространстве вы можете увидеть голубое небо. Это голубое небо — вы. И как только у вас появится проблеск того, кто вы есть, вы все больше и больше будете замедлять ум, потому что это такое блаженство!

Активность ума есть ад, неактивность ума — рай; а совершенное исчезновение ума есть мокша.

В английском языке нет слова для мокши, поэтому я пользуюсь этим словом. Оно означает: превыше всех дуальностей, за пределами рая и ада, там, где нет ни боли, ни удовольствия — просто вы, в своей абсолютной чистоте и одиночестве.

То, что лежит тихо, легко удержать;

то, что еще не проявилось, легко предупредить...

Всегда помните: когда болезнь уже захватила вас, это трудно. Ее можно вылечить, но на это нужно время. Если бы вы осознали ее до того, как она проявилась, ее можно было бы предотвратить.

В Советской России развивается новый тип фотографии, имеющий очень и очень большой потенциал. Они называют это «кирлиановской фотографией». Кирлиан изобрел очень чувствительную пленку, на которой можно сделать снимок вашей ауры, вашего электрического тела. Благодаря этим фотографиям появилась возможность увидеть вашу болезнь — если вы должны заболеть — за шесть месяцев; фотография покажет — сегодня, — что через шесть месяцев вы заболеете туберкулезом или еще чем-то. Вы совершенно не осознаете этого, ни один врач не может сказать, что вы заболеете, вы можете казаться абсолютно здоровым человеком. Болезнь еще не проявилась. Она не вошла в физическое тело, она не вошла даже в ум, пока что она находится в электрическом теле — а это самая тонкая часть вас, то, что религии называют астральным телом.

Слово «астрал» происходит от слова, означающего звезду; «астральное тело» означает звездное тело, сделанное из света звезд; оно означает электрическое тело. Вот почему наука о звездах называется астрологией.

Так вот, Кирлиан разработал очень научный способ предсказания болезней, и его предсказания точны на сто процентов; когда он говорит: «Приближается эта болезнь», — никто не может в это поверить; ни один врач не может обнаружить ее, ее нигде нет — потому что врач может проверить, самое большее, тело; и ни один психиатр не может найти ее, потому что он может проверить только ум; болезнь еще глубже, непроявленная — в астрале. И Кирлиан говорит, что ее можно лечить там — тогда она не придет.

Кажется, у этого метода очень и очень большой потенциал в будущем. Когда-нибудь в каждой больнице будут проводить эксперименты с астральным телом. Лишь тогда болезни могут полностью исчезнуть, потому что их будут лечить до того, как они дойдут до вас, еще до того, как вы осознаете, что они есть.

Именно это Лао-цзы говорит о внутренних явлениях вашего бытия. Там происходит то же самое. Если вы замедляете процесс, вы можете видеть: приближается гнев — вы видите это. У гнева три стадии: сначала гнев появляется в виде семени, в астрале; если вы очень бдительны, вы можете почувствовать приближение бури; она еще не пришла, она стучит в дверь; стук очень тонкий, но его можно расслышать. Вы не слышите его, потому что внутри вы — такая большая толпа; столько шума, болтовни, что этот тихий стук не слышен. Но если вы станете немного тише, вы узнаете о гневе до того, как он достигнет вас, тогда с ним очень легко справиться.