Дух воина - Юрий Холин

Как тренироваться, развивая в себе ки?

Т.Д. Сидя в дзадзэне! Но далее, продолжая это тренировкой в боевом искусстве, вводя состояние дзадзэна в действие.

Что такое страх? Люди подвержены страху из-за неимения достаточного ки?

Т.Д. Нет причины для страха, каков бы повод не был. Страшащийся человек думает только о себе, он слишком эгоистичен. Необходимо дать возможность уйти вашему эго, и страх уйдет с ним, ибо одно без другого не существует.

Страх приходит от того, что против вас. Даже в схватке сознание должно быть с вашим противником, оно должно идти с ним, а не против него.

Вы должны стать самой ситуацией, а не отделять себя от нее. Эгоист никогда не будет храбрым. Истинное обучение боевым искусствам укрепляет ки, разрушая эгоизм и страх, движет ученика за дуальность и развивает сознание мусин– сознание, забывшее свое эго.

Нет необходимости желать победы, только тогда вы победите.

Главное – это укрепление духа и поиск свободы.

Как восстанавливать ки?

Т.Д. В течение жизни мы постоянно берем ки, главным образом, при дыхании, но также и из пищи и благотворных условий нашего существования, если имеются таковые. Космическая энергия неизменна. Трансформация ее нашим телом образует ки – энергию жизни. Нет ничего абстрактного в понятии ки, это источник духа. Если ки слабое, жизненные силы также слабы, и наоборот. В боевых искусствах да и в жизни вообще необходимо иметь много ки.

Наилучшим способом обретения этой энергии является правильный образ дыхания с концентрацией на выдохе. В дзадзэне тело недвижимо, но ки становится сильнее через дыхание. Мастера боевых искусств стараются быть как можно меньше подвижными в поединке, продолжая концентрацию на выдохе и на хара, – в то время как их ученики прыгают, как угорелые, тратя попусту ки.

Хиширьё (думание недумания)

Дело во многом в том, как мы используем наше ки. Когда мы молоды, мы не задумываемся об этом, но с годами этот вопрос все острее встает перед нами. Посредством правильного дыхания можно лечить заболевания, обновлять постоянно жизненную энергию и наращивать силу.

Тратить же попусту ки можно в неорганизованной жизни, умственном ажиотаже, волнениях, расстройствах мыслей. Именно такая разбросанность ки ведет к болезням, сегодня каждый в той или иной степени болен. Однако мы могли бы лечить себя, вырабатывая в себя ки.

20. Жизнь и смерть

Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы мастером Даичи, вот как поучал при этом его мастер:

«Если ты желаешь зажечь факел и увидеть истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин (бесподобная мудрость Будды)».

Что же означает бодаи шин? Это означает состояние сознания, познавшего мудзе– неперманентность, бесконечное изменение всего сущего (всего существенного в ку, пустоте) – познавшего его в полной мере.

Все живое подчинено непреложному закону взаимодействия двух полярных сил ин и янь, никто не избежит изменения и смерти. Мудзе каждый миг «висит» над нашей головой, в любой миг готовое «атаковать».

Вот как говорится в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадежный, каким и должен быть восторг».

Я выхожу за пределы тела – это не смерть. Я выхожу за пределы Космоса – это не смерть. Так где же смерть? Не там ли, где я замыкаю себя в границы Космоса, в границы тела?

Следует сконцентрировать сознание и посвятить себя всего каждому дню, быть при этом благоразумным, всегда помня о мудзе, и никогда не поддаваться слабостям.

Если жизни вашей суждено сломаться под натиском ужасного демона мудзе, к смерти вы пойдете в одиночку, никого не будет рядом – ни жены, ни близких. Ни дворцы и богатства, ни короны и титулы не последуют за мертвым.

Ваше беспокойное сознание, так неистово цепляющееся за любовь к телу и материальным достаткам и так упивающееся ею, трансформируется в лес пик и гору мечей.

И все эти пики и мечи станут тяжкими преградами на вашем пути. Они разрежут тело и душу на кусочки. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрете в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.

И если, понимая это, вы все же не сможете осознать, что жизнь ваша не более чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тени, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь буддизма, должен начать пускать корни мудзе в своем сердце так прочно, как это делает дуб.

Лучший же способ разрешения проблемы жизни и смерти – практика дзадзэна. Что есть дзадзэн? Это сидеть в тихой комнате, в абсолютно спокойной обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с сознанием, свободным от мыслей хороших или дурных. Это продолженное умиротворенное сидение, можно лицом к стене каждый день.

В дзадзэне нет особой мистерии или определенного рода мотивации. Но через дзадзэн жизнь ваша станет, без сомнения, совершеннее. Таким образом, вам необходимо оставить любое намерение и отбросить идею достижения какой-либо цели посредством дзадзэна. И в один прекрасный момент вы войдете в практику гьедо (истинного пути) всем своим телом и без малейшего напряжения воли.

Гьедо означает более чем просто практику определенного рода и отправление специфических церемоний – оно задействует каждый аспект повседневной жизни – манеру ходить, стоять, сидеть, лежать, даже умываться и отправлять туалет.

Ад – это все остальное.

Все должно стать гьедо– плодом истинного дзэна. Каждое действие тела, каждый жест должны гармонизировать с сутью подлинного дзэна. Ваши дела и все ваше поведение должны следовать космическому порядку естественно, автоматически и бессознательно.

Кто преуспевает в создании этих условий истинной концентрации (самадхи), способен стать лидером, личностью, обладающей великими способностями предвидения дороги жизни и смерти, всех ухабов и рытвин этой дороги, даже когда все условия существования земли, воды, огня, ветра и всех элементов исчезнут, когда глаза, уши, нос, язык, тело и сознание ошибутся, когда сложности, порожденные вашими иллюзиями и страстями, будут невыносимо будоражить мозг.

В эмбу каждое действие тела должно гармонировать с сутью подлинного дзэна

Когда вы создаете правильное нормальное состояние в вашем теле и сознании, в вас пробуждается истоковая истина, определяющая дзадзэн.

Иногда тот, кто достигает дзэна за пределами всех сомнений, благодаря все пронизывающему видению их изначальной природы, и благодаря сознательной воле и практике дзэна, удостаивается звания «мастер».

Но тот, кто не способен создать условия подлинной концентрации, выглядит не лучше щенка, брошенного в вонючее помойное ведро.

Сегодня мы часто жалуемся на то, что нет возможности обрести истинные, активные жизненные коаны от истинных мастеров дзэн. Почти все начинающие практиковать дзадзэн оказываются в состояниях или контин (дремоты) или санран возбуждения), а причина в том, что в дзадзэне их сознание и их дзадзэн – это два отдельные состояния. Они как бы находятся в оппозиции к их дзадзэну.

Дзадзэн не должен практиковаться сознательно как какая-либо дисциплина.

Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое сознанием или органами чувств. Именно тогда исчезнет даже слабый намек на контин или санран.

Основной истиной является то, что вас нет. И поскольку вас нет, вы не можете страдать, не можете быть в рабстве. Готовы ли вы понять это?

Иногда во время медитации в дзадзэне множество демонов могут врываться в ваше сознание, разрушая медитативное состояние его. Но стоит вам прекратить медитирование сознательно, как они тут же исчезают.

Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству дзадзэна вы сумеете понять все это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь и выявляет ее силу и храбрость.

Самое страшное, что может быть, это – заживо умереть.

Более того, в пути мы различаем добродетели и пороки людей, живущих с нами. На пути будды вы должны всегда сохранять надежду и никогда не превращать это в утомительное, скучное мероприятие, проходите ли вы счастливую или несчастную полосу его.