Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Обычная память может вместить в себя все библиотеки мира. В вашей маленькой голове находится 70 миллионов клеток, и каждая клетка несет, по крайней мере, один миллион битов информации. Не изобретен еще компьютер, способный сравниться с умом. В своей маленькой голове вы несете целый мир, который непрестанно расширяется.

Чийоно постигала, изучала, наполняла старое ведро снова и снова водой. Но не могла достичь просветления.

И однажды ночью она несла старое ведро, наполненное водой. Когда она шла, она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой.

Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре, плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение.

Вот что происходит со всеми и с каждым. Это не выдумка, это не анекдот. Это факт - это происходит с вами. Вы никогда не глядели прямо на полную луну. Вы просто не можете сделать этого. Вы всегда смотрите на луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях. Вот почему индуисты, особенно Шанкара, говорят: все, что вы знаете, - это майя, иллюзия. Это так, словно вы смотрите на луну в воде, на ее отражение, а не на настоящую планету. И при этом думаете, что это и есть луна.

Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза -- просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства - просто зеркала, они отражают. И самое величайшее из всех зеркал - ваш ум, он тоже отражает. Но он не только отражает, он еще и комментирует, интерпретирует. Все отраженное немедленно комментируется и искажается.

Вы когда-нибудь видели кривое зеркало? Чтобы увидеть его, нет нужды далеко ходить, ведь такое зеркало, искажающее все, находится в вас самих. Все из того, что вы знаете сейчас, - это не реальная луна в небе, потому что есть ли вам дело до луны в небе, когда вы так бережно несете свое старое ведро, полное воды? Вы все время вынуждены смотреть на отражение, а отражение - это иллюзия, майя. Все, что вы узнаете, - это майя, внешняя видимость, а не реальность. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито - вода вытекает, а отражение исчезает.

Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и ведро разлетелось на части.

Это произошло внезапно, как будто случайно. Попытайтесь понять этот феномен: просветление всегда происходит как бы случайно, потому что оно непредсказуемо, потому что вы не можете устроить его. Вы не можете ничего заранее подготовить, что бы это произошло, вы не можете заставить это случиться. То, что вы можете организовать, не может быть за пределами вашего ума. Если вы вольны устроить так, что это произойдет, это будет всего лишь уловка ума. Многие люди пытаются осуществить это. Они делают и то, и другое, просто создают причины, чтобы произошло просветление. Но просветление беспричинно. Если вы - его причина, оно не может быть более великим, чем вы. Если вы этому причина, это абсолютно бесполезно. Это случается, это не может быть спровоцировано. Просветление не является продолжением вашего ума. Это обрыв, пропасть. Внезапно вас нет, а оно есть. Как вы можете устроить это? Если вы устраиваете, значит, вы будете здесь.

Когда Гаутама Сиддхартха стал просветленным, стал буддой, остался ли он тем же самым человеком? Нет! Невозможно, чтобы человек стал просветленным, оставаясь самим собой. Непрерывность бытия разрушена, прежний человек просто исчез. Теперь это совершенно новый человек. Сиддхартхи Гаутамы, принца, который покинул свой дворец, жену, ребенка, больше нет. Этого эго больше нет, больше нет его ума. Тот прежний человек умер, старое ведро разбито. Теперь есть совершенно новый, такого еще никогда не было. Вот почему мы даем ему новое имя: мы называем его будда. Мы отбросили старое имя, потому что то старое имя принадлежит другой индивидуальности, другой личности, кому-то еще. То старое имя никогда не принадлежало этому человеку.

Просветление - это феномен прерывания бытия. Процесс непрерывного существования должен прекратиться, если этого не происходит, это становится всего лишь видоизмененным прошлым. Это не может быть абсолютно новым, потому что прошлое будет продолжаться. Модифицированное, слегка измененное, приукрашенное, отшлифованное старое будет продолжаться. Оно может стать лучше, но все же оно останется прежним.

Просветление - это случайность. Но не поймите меня неверно. Когда я говорю, что просветление - это всего лишь случайность, я не говорю, что вы ничего не должны делать для того, чтобы это случилось. Это не так. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много, но это никогда не происходит из-за их действий. Это проблема: это никогда не происходит из-за их действий, это никогда не происходит без их действий. Действие - это лишь причина, которая создает у вас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Вот и все!

Медитации нужны для того, чтобы сделать вас доступными случайностям - не более. Вот почему даже будда не может сказать, когда произойдет ваше просветление. Люди приходят ко мне и спрашивают; я говорю им: “Скоро”. Это ничего не означает. “Скоро” может быть в следующий момент, “скоро” может не наступить в течение многих жизней, потому что случай невозможно предсказать. Если его можно предсказать, это уже не случай, тогда нет разрыва с прошлым.

Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться -случится, иначе это никогда не случиться. Вы должны быть готовыми к этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, принимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Вы можете оказаться спящим. Неизвестное постучит в дверь, а вы не услышите. Вы будете крепко спать, или с кем-нибудь болтать, или подумаете, что этого всего лишь ветер стучится в дверь. Вы можете подумать еще много всего - каждый человек великий мыслитель.

Будьте готовы к случаю! И помните: все, что вы делаете, не является поводом для просветления, все, что вы можете сделать, не причина, а только приглашение. Разница велика, ведь если вы думаете, что это причина, тогда вы начинаете требовать. Если вы думаете, что это причина, вы говорите: “Почему же это не происходит? Почему это не произошло со мной до сих пор?” Так создается внутреннее напряжение, а если есть напряжение, тогда просветление не случится. Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного покоя. Приглашайте, но не будьте уверены, что гость придет.

В конце концов, это зависит от гостя, а не от вас. Но без приглашения гость никогда не придет, это наверняка. При вашем приглашении нет уверенности, что он придет, но без приглашения он наверняка не придет. С вашим приглашением он может прийти, есть вероятность. Итак, ждите у дверей, но не будьте напряженным, не будьте уверенным.

Уверенность - от ума, ожидание - от сознания. Но ум поверхностен, и вся его уверенность поверхностна. Это может случиться в любой момент. Как только вы готовы видеть, смотреть, вы узнаете, что это всегда было рядом с вами. Вы просто не обращали внимания, не смотрели в ту сторону.

Однажды, я слышал, произошло следующее. Мулла Насреддин отдыхал в своем кресле. Его жена смотрела в окно на улицу, а он смотрел на стену. Они сидели спиной друг к другу, как обычно сидят муж с женой.

Вдруг жена сказала: “Насреддин, взгляни! Богатейший человек города умер, и тысячи людей идут, чтобы проводить его в последний путь”. Насреддин сказал: “Жаль, что я не сижу лицом к дороге”.

“Жаль, что я не сижу лицом к дороге”. Он не взглянет. Всего лишь поворот головы... То же самое происходит с вами. Жаль, что вы не смотрите на ту дорогу, по которой идет случай, по которой проходит неизвестное.

Медитации помогут вам взглянуть в сторону неизвестного, непривычного, взглянуть на незнакомца. Они сделают вас более доступными, более открытыми для случая. Но спровоцировать случай вы не можете.

Даже если вы готовы, вам. возможно, придется ждать. Вы не можете заставить это случиться. Нельзя организовывать это для себя. Если бы вы смогли заставить случай произойти, тогда религия была бы совершенно то же самое, что и наука. В этом фундаментальное различие между наукой и религией. Наука может форсировать события, так как она зависит от причины, а не от приглашения. Наука может сделать все что угодно, чтобы установить причину. Когда известна причина, явления становятся управляемыми. Науке известно, что вода, нагретая до 100 градусов, будет испаряться - это причина. Можете быть уверены: как только температура достигнет 100 градусов, вода начнет испаряться. Можно заставить воду испаряться путем нагревания. Можно соединить кислород с водородом и заставить их превратиться в воду. Узнав причину, наука производит действие и получает результат.

Религия - это другое, в корне другое. И в этом смысле религия никогда не сможет уподобиться науке, ведь религия - это поиск беспричинного. Она ищет вневременного и полного преображения. Относительное превращение может быть обусловлено, частичная трансформация может иметь причину. А полная? Ничего старого, все новое - тогда это будет прорыв. Здесь не может быть преемственности. Должен быть прыжок. Итак, внезапно старое перестает существовать, и возникает новое. Между ними нет соединения, между ними разрыв. Сиддхаргха Гаутама просто исчезает, Гаутама Будда возникает - между ними бездна.