Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

В день, когда вы проснетесь, вы впервые осознаете бесконечные пространства, бессчетные миры, это бытие, эту лилу — божественную игру. Пока вы связаны своими желаниями, затеряны в лабиринте вашего собственного ума, вы слепы, вы ничего не видите. Ум — другое название слепоты. Быть в созерцании — значит, прозреть, восстановить зрение.

Нанак говорит: в созерцании и только в созерцании вы осознаете нее миры. Все небесные тела, вся вселенная становится видимой вам. Мир проявляет себя в своей полной и совершенной красоте, в совершенной славе. Вы видите инициалы Бога на всех вещах, великих и малых. Вы находите Его Имя на каждом листочке, звучание Его — в каждом волоске на вашем теле, вы слышите Его мелодию в шуме ветров. Все бытие разворачивает вам славу Бога.

Вот вы спрашиваете: в чем смысл жизни? Что за всем этим стоит, в чем суть всего этого? Для чего мы рождаемся? Зачем мы живем? Великий французский философ-экзистенциалист Габриэль Марсель написал, что единственная проблема в жизни — это самоубийство. Зачем жить? Почему бы не покончить с собой? Состояние предельной бесчувственности, невосприимчивости, бессознательности, — это и есть самоубийство, когда мы отбрасывай бесценные дары жизни, потому что не находим в них ничего.

Совершенно противоположное происходит, когда вы пробуждаетесь к осознанности. Тогда миры за мирами открываются вашим глазам в неизбывной славе. Каждый крохотный уголок переполнен загадками и чудесами. Тогда вы понимаете, для чего нужна жизнь, — это блаженство, которое мы называем самадхи.

В вашем теперешнем состоянии вы не можете этого знать. Сколько бы вы ни спрашивали, сколько бы вам ни рассказывали, что цель вашей жизни — достичь Бога, это ведь не решает ваших проблем. Неважно, сколько вам трубили в самые уши о том, что самадхи и есть цель вашей жизни — ничто не попадает в цель по-настоящему, пока самоосознание не пробудилось в вас. Вам говорят, что цель вашей жизни — самадхи, а вы пропускаете это мимо ушей, как будто тот, кто говорит с вами — сумасшедший Вы доверяете только своему собственному пониманию, но куда оно вас уже привело? На край самоубийства? Жизнь ниспосылается нам даром, а вы отбрасываете этот бесценный дар, потому что не находите в ней смысла. Но пока вы не проснетесь, чудо жизни, ее мистерия не откроются вам. Вы проснетесь и увидите — вот распускается цветок, и каждый его лепесток воспевает радость — это завораживающая благодать, завораживающее счастье и красота, чистое блаженство.

Нанак — простой человек. Он говорит: в созерцании вы перестаете нести бремя жизни. Он говорит на простом, деревенском языке, но то, что он говорит, очень важно и потому попадает в самую точку. Когда вы в созерцании, нет необходимости извергать слова только для того, чтобы потом подавиться ими — проглотить оскорбление, встретить насилие к, может быть, пощечину за то, что вы сказали в вашей скучной речи, в вашей скучной жизни Вы говорите сквозь сон, сквозь ваше "эго" и не осознаете, что вы говорите, что вы делаете, куда вы идете, — и вполне понятно, что потом вы получаете пощечину.

Сегодня ночью вы говорили, что влюблены, — еще не пропел петух, а ваша любовь уже куда-то улетучилась… Вот вам кажется, что сию минуту вы готовы убить кого-нибудь, — а потом вы хватаетесь за голову, вы разбиваетесь в лепешку, чтобы только порадовать этого человека. Сейчас вы говорите одно, а в следующую секунду — совершенно противоположное; как можно вам доверять?! Вы меняетесь, как погода. В вас нет ничего постоянного, кристаллизованного, и поэтому вас можно бить по лицу каждую секунду.

Нанак говорит: только созерцание защитит вас от оплеухи, и не надо идти одной дорогой с богом смерти. Все умирают, но вовсе не каждый должен следовать за Ямой, богом смерти. Поймите, это символ. Все умирают, но если человек умирает осознанно, он не должен следовать за Ямой. Пока вы живете без самовспоминания, вы — пленник Ямы. Слово "Яма" означает "страх". Человек, который живет, не осознавая себя, и умирает, не осознавая себя. Он дрожит и все время ждет кого-то, кто спасет его от смерти. Он цепляется за каждый вдох, до самой последней секунды, и жаждет, что бы кто-нибудь — каким угодно образом — спас его от жадных челюстей смерти. Это темное лицо страха символизирует бог Яма, восседающий на черном буйволе.

Но человек, который умирает в полном сознании и в полном самоосознавании, не поддается страху. Он бесстрашно встречает смерть и понимает, что смерть — это вершина, кульминация жизни, а вовсе не ее конец. Не надо бояться смерти, смерть — это дверь в жилище Бога, это приглашение в Его дом, это — слияние с Богом. И не надо плакать и сожалеть. Умирающий видит беспредельную, непорочную красоту смерти; исполненный радости и торжества, он идет на встречу с Возлюбленным.

Последние слова Нанака бесценны. Когда он собирался оставить тело, он сказал: "Цветы цветут, весна пришла. Деревья пронизаны пением птиц".

О каком царстве, о каких краях он говорит? Кто-то думает, что Нанак вспоминает детство, деревню, в которой он вырос, и представляет, как там весной распускаются цветы и поют птицы. Просто совпадение, что и в ту пору была весна, и цветы, и птицы на деревьях, и в воздухе была разлита радость. Но не это Нанак имел в виду. Нанак видел что го еще. Но он обращался к смертным, и ему надо было использовать известные им слова. В последние мгновения он входил в высшую красоту, ни с чем не сравнимое очарование, где цветы никогда не вянут, и птицы поют вечно, и их пение не наскучит.

Человек не станет просветленным, пока не поймет, что смерть — это не растворение, а предельное цветение, высшее существование, пока не поймет, что смерть не в силах лишить нас чего бы то ни было; одна дверь закрывается, открывается другая. Праведник, подвижник входит в эту дверь танцуя и с песней на устах; незнающий человек издает крики и вопли Если человек следует за посланниками смерти, он сам отвечает за это, потому что Ямы нет, и тем более, нет его посланников. Ваш страх — это ваш собственный бог Яма. Вы становитесь бесстрашными — и Единый Господь простирает к вам Свои руки.

Ваше теперешнее восприятие смерти зависит от того, кто вы, чем вы являетесь. Смерть — это окончательная проверка того, как вы жили. Если в момент смерти человек радостен и спокоен, исполнен благодарности и блаженства, — знайте, что его жизнь была несравнима ни с чем, потому что его смерть — это его последнее подношение Богу. Но если человек кричит, плачет, — будьте уверены, его жизнь была его собственным адом.

Нанак говорит:

…И смерти бог уж над тобой не властен.И только созерцающий узнает,как имя Безупречного звучит.

Теперь очищен путь от всех препятствий,И путник отправляется без страха,Храня свое достоинство и честь.И он с пути прямого не собьется,Его водитель — истинная вера.И только созерцающий узнает,как имя Безупречного звучит.

Все препятствия на вашем пути — внутри вас, снаружи ничего нет Препятствия существуют потому, что вы не воспринимаете мир, и потому не можете просто убрать их. Единственный путь — пробудиться внутри себя, тогда все препятствия исчезнут.

Вот представьте: ваш дом погружен в темноту, вы заходите в него, и вам кажется, будто в каждом углу притаилась опасность. Может быть, там привидения, или гоблины, или грабители… Может быть, убийца прячется в углу…

Все кажется таким угрожающим; в доме — тысячи опасностей, там, может быть, даже змеи и скорпионы… Как справиться с ними со всеми? Ничего не получится, если вы будете сражаться с ними поодиночке, вызывать их на бой одного за другим. Неизвестно, сколько их там, может быть, легион. Единственный способ — зажечь свет. Единственная лампа освещает все пространство внутри, и страхи исчезают; как только дом освещен, вы сразу можете видеть, где опасность на самом деле. И тогда вы можете найти способ отразить ее.

В действительности, как говорит Будда, дом, где темно, притягивает взломщика. Вор не заходит в дом, который хорошо освещен. Если светильник зажжен внутри, если oсознание стоит на страже, никакое затруднение, никакое препятствие не посмеет встретиться вам.

Однажды рано утром Мулла Насреддин прибежал ко мне. В руке у него была какая-то бумага, и он выглядел очень расстроенным. Он протянул мне эту бумагу и плюхнулся на стул. Неизвестный предупреждал, что застрелит муллу, если тот в течение трех дней не перестанет волочиться за его женой.

— Что же мне делать? — спросил Мулла.

— Ясное дело, оставь в покое его жену, — ответил я.

— Какую именно? Если б это была единственная женщина, за которой я волочусь, тогда бы я знал…