Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели - Экхарт Толле

Люди верят, что их счастье зависит от происходящего, иначе говоря — от формы. Они не понимают, что происходящее — самая нестабильная форма во Вселенной. Оно постоянно меняется. Они смотрят на настоящий момент либо как на уже испорченный чем-то таким, чего не должно было случиться, либо как на что-то неполное или несовершенное, потому что не произошло того, что должно было произойти. И тем самым упускают более глубокое совершенство, присущее самой жизни, совершенство, которое всегда здесь, которое за тем, что происходит или не происходит, которое за формой. Прими настоящий момент и отыщи это совершенство, что глубже всякой формы и неподвластно времени.

Радость Сущего — единственное истинное счастье — не может прийти к тебе через какую-либо форму, обладание, достижение, человека или событие — через то, что происходит или случается. Эта радость никогда не может прийти к тебе — никогда. Она возникает из бесформенного измерения внутри тебя, из самого сознания, и поэтому является одним целым с тем, кто ты есть.

Эго всегда настороже и всегда готово защищать себя от всего, что считает направленным на его ослабление. С целью восстановления ментальной формы «я» в действие приходит автоматический механизм «ремонта» эго. Когда кто-нибудь меня упрекает или критикует, эго видит в этом попытку уменьшить его и тут же старается вернуть свое самоощущение на прежний уровень, для чего прибегает к самооправданию, защите или осуждению. Ему неважно, прав другой или нет. Его больше интересует самосохранение, чем правда. Это сохранение психологической формы «я». Даже такая обычная вещь как крикнуть что-нибудь в ответ, когда другой водитель обзывает тебя «идиотом», — это действие автоматического и бессознательного механизма самовосстановления эго. Одним из таких наиболее распространенных механизмов является гнев, вызывающий хоть и временное, но очень сильное его раздутие. Эго придает большое значение всем механизмам самовосстановления, не обращая никакого внимания на то, что в действительности они очень разрушительны. Самые разрушительные из них — это физическое насилие и самообман в форме грандиозных фантазий.

Мощной духовной практикой в моменты проявления эго будут попытки сознательно позволить ему ослабнуть и не пытаться его восстановить. Я рекомендую тебе время от времени проделывать такие опыты. Например, когда кто-нибудь тебя упрекает, критикует или обзывает, ты вместо того, чтобы относить это к себе или немедленно защищаться, ничего не делай. Позволь своему «образу я» остаться уменьшенным или ослабленным и очень внимательно отнесись к внутренним ощущениям. Несколько секунд тебе, вероятно, будет немного дискомфортно, как будто ты уменьшился в размерах. Потом ты можешь почувствовать внутреннее пространство, которое ощущается чрезвычайно живым. Ты нисколько не уменьшился. В действительности ты стал шире. В результате ты можешь прийти к удивительному осознанию: когда ты как будто уменьшаешься, но остаешься в состоянии непротивления не только внешне, но и внутренне, то понимаешь — ничто реальное не уменьшилось, а через «умаление» ты сделался больше. Когда ты перестаешь защищаться и не пытаешься укрепить свою форму, ты выходишь за пределы отождествления с ней, отождествления со своим ментальным образом. Через уменьшение (как это мнится эго) ты на самом деле становишься шире и создаешь пространство для того, чтобы на первый план выступило Сущее. Тогда истинная сила, тот, кто ты есть за пределами формы, может засиять сквозь явно ослабленную форму. Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «Отвергнись себя» или «Подставь другую щеку».

Разумеется, сказанное не означает, что ты приглашаешь других оскорблять или ругать тебя или делаешься жертвой неосознанных людей. Порой ситуация может потребовать дать кому-нибудь сдачи в совершенно определенных выражениях. Когда в твоих словах нет никакой эготипической потребности защищаться, тогда за ними стоит сила, а не реактивная вынужденность. В случае необходимости ты сможешь твердо и ясно сказать кому-то «нет», и это будет то, что я называю «высококачественным нет», свободным от какой-либо негативности.

Если тебе хорошо знакомо такое состояние, как не быть кем-то особенным, не выделяться, то ты сонастраиваешься с силой Вселенной. То, что эго представляется слабостью, на самом деле является единственной подлинной силой. Эта духовная истина диаметрально противоположна ценностям нашей современной культуры и тому, как она обусловливает человеческое поведение.

Вместо того, чтобы быть горой, учит древний Дао Де Цзин, «будь долиной во Вселенной». Тогда ты возрождаешься для целостности, а посему «все к тебе придет».

Точно также Иисус в одной из своих притч учит: «Но когда зван будешь, пришед садись на последнее место, чтобы звавший тебя подошед сказал: «Друг! Пересядь выше»; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобой. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (от Луки, 18:14).

Другой аспект такой практики — это воздержание от попыток укрепить свое «я», пуская пыль в глаза и показывая себя в выгодном свете, желая выделиться, стараясь быть особенным, стремясь произвести впечатление, или требуя внимания. Это подчас включает в себя еще и сдерживание желания перебивать собеседника с целью вставить свое мнение, а также умение видеть, что внутри тебя этого хочет.

Если ты посмотришь в ясное ночное небо, то легко и сразу поймешь совершенно простую и чрезвычайно глубокую истину. Что ты видишь? Луну, планеты, звезды, светящуюся полоску Млечного Пути, может быть, комету или даже соседнюю галактику туманность Андромеды, находящуюся на расстоянии двух миллионов световых лет. Да, но если еще больше упростить, то что ты увидишь? Объекты, плывущие в пространстве. Итак, из чего состоит Вселенная? Из объектов и пространства.

Если, глядя в чистое пространство ночи, ты не можешь умолкнуть, то ты не вполне смотришь, ты не осознаешь тотальности того, что там есть. Возможно, ты просто смотришь на объекты, и, может быть, подыскиваешь им названия. Если когда-нибудь, глядя в пространство, ты испытывал глубокий трепет, возможно, даже чувствовал благоговение перед этой непостижимой тайной, это значит, что ты на мгновение оставлял желание объяснять и давать названия и начинал осознавать не только объекты в пространстве, но само бесконечное пространство как таковое. Ты, должно быть, становился достаточно спокойным внутри, чтобы оказаться способным заметить безбрежность и громадность, объемлющую бесчисленные миры. Чувство благоговения исходит не из того факта, что там миллиард миров, а из глубины, их вмещающей.

Если нельзя увидеть или услышать пространство, нельзя его потрогать, почувствовать его запах, то как можно узнать, что оно есть? Этот кажущийся логичным вопрос содержит в себе ключевую ошибку. Суть пространства — ничто, то есть в обычном смысле этого слова его не «существует». Существуют лишь вещи, то есть формы. Даже просто называя пространство пространством, мы рискуем запутаться, ибо, дав ему название, превращаем его в объект.

Давай скажем так: внутри тебя есть нечто родственное пространству; поэтому ты можешь его осознавать. Осознавать его? Это не совсем так, ибо как можно осознавать пространство, если в нем нет ничего, что можно было бы осознавать?

Ответ столь же прост, сколь и глубок. Осознавая пространство, ты не то чтобы действительно что-то осознаешь, но осознаешь саму осознанность — внутреннее пространство сознания. Через тебя Вселенная осознает самоё себя!

Когда глаз не находит, на что смотреть, это «ничто» воспринимается как пространство. Когда ухо не находит, что слышать, это «ничто» воспринимается как тишина. Когда органы чувств, предназначенные для восприятия формы, встречают отсутствие всякой формы, то лежащее за восприятием бесформенное пространство, делающее возможным любое восприятие, любое ощущение, больше не заслоняется формой. Когда ты созерцаешь бездну пространства или ранним утром перед восходом солнца слушаешь тишину, что-то внутри тебя входит с этим в резонанс, словно узнает. Тогда ты ощущаешь эту бездонную глубину пространства как родную, и узнаешь драгоценную и любимую, не имеющую формы тишину как измерение, намного более глубокое, чем любая из вещей, составляющих содержание твоей жизни.

Упанишады, древние индийские священные писания, указывают на ту же истину такими словами:

Не то, что можно видеть глазом, а то, посредством чего видит глаз, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире. Не то, что можно слышать ухом, а то, посредством чего слышит ухо, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире. … Не то, что думает ум, а то, посредством чего думает ум, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире.